在《走进神秘的萨满世界》展览中第二部分就是繁褥复杂的祭祀文化，这也是这部展览的最主要内容，是整个展览的重点。满族祭祀活动是萨满文化的主要内容，是由萨满主持，祭祀可分为家祭和野祭两种。家祭由家萨满主持，主要负责家族中的祭祀活动，包括祭祖修谱等;野祭由野萨满主持，野萨满是神抓萨满，他的活动包括医病、驱灾、祈福、占卜、预测等人们需要解决的问题。在祭祀活动中萨满的作用是不可代替的。
家祭包括祭祖和修谱等。祭祖是大祭，是由家萨满主持祭祖仪式。修谱也属于祭祖之列。满族人有在龙虎年办谱之说，希望子孙后代生成活虎，十几年举行一次，固此续谱仪式也十分隆重，也由家萨满主持此项祭祖仪式。同时家萨满也主持或参与育子、成年、婚礼、寿礼、葬礼等人生礼仪。
据《满洲源流考》记载“满族人最重祭祀，仪亦甚繁。”满族人信奉“祀神为先，敬祖为大”，所以祭祀仪式，极为隆重。
满族的家祭“三日为节”。头一天为祭祖，黎明，恭迎祖宗匣于前。家萨满把供在西屋祖宗板上的祖匣请下来，打开祖匣，请出里面的祖先偶像、祖谱、影像，摆神案，祭祀开始。用满语在神案前颂扬祖宗功德，察明祭祖的用意，请求列祖列宗来享祭领牲。参加祭祖的族人按长幼、男女顺序在神案前行跪拜大礼。满族立谱、修谱，是尊祖敬祖的反映，此俗经历了从“无文字宗谱，’(子孙绳)，记写“档子”的文字谱雏型，到满族人关后兴起的绘谱修书和续谱礼俗，一直延续至今。满族续谱一般在“龙虎年”进行，取“龙腾虎跃”、“家族兴盛”之意。若人丁不旺的氏族，选在“鼠年”修谱，因鼠繁殖能力强，取氏族人丁兴旺之意。
在满族祭祖过程中，萨满既是祭祀的主持人，也是祭祀仪式的传承人。地位非常重要。在《古风神韵—走进神秘的萨满世界》展览中重要的一部分内容就是萨满祭祀，这部分的文物非常丰富，有伊通满族自治县博物馆收藏的富察氏全满文家谱，高姓的满汉文对照家谱，有谱单，祖宗影像等。
野祭是满族保留萨满原始祭祀礼内容较多的一种祭礼。在富育光先生的《满族萨满教研究》一书中指出:“野祭是从原始社会延续下来的以祭拜氏族世代相传的自然神为主，通过人神交会形式进行的祭神活动”。满族的野祭并不普遍，在主要分布松花江中游的吉林地区，乌苏里江沿岸的东宁、挥春以及黑龙江中游爱辉的少数家族中。在吉林省的九台吉林满族石克特立氏家族至今还保留着比较完整的萨满满野祭仪式。野祭的目的一般是祈佑，就是各族为某事件向某些神灵祈求保护和帮助。其二就是跳神治病。
野神祭仪式比较简单，在祭祀活动中萨满要使用特定的神器，这些神器主要包括神鼓、抬鼓、扎板、腰铃、铜铃、铜镜等，神器本身具有相对确定的象征性，为萨满专用，并由专职伺神人员保存，有严格的礼法戒规。在展览中我们将院藏的满族萨满祭祀铁腰铃、抓鼓、鼓鞭、鼓糙、鼓板、陶制血祭用碗等文物展示出来，并配以图片，向大家形象地展示萨满野祭场景。
满族萨满祭祀铁腰铃，满语为“西沙”，最早的时候是用石头制作，后来用铜、铁制成，举行祭祀时系在萨满后腰上。腰铃一般有腰铃籽数十个，每个近300克，串在一起有三四十斤重。人们认为腰铃响不是人摇动的，是神来、神走时震动的声音，哪有妖魔鬼怪，放上腰铃就能镇住。满族抓鼓，满语称尼玛琴，又叫神鼓，多数是圆形或者椭圆形，用皮革蒙面，有的背后缀有铜钱，鼓背有抓环，鼓面上有神界图案、神偶像。抓鼓象征浩瀚的宇宙，它的声响象征宇宙的声响。抓鼓是用鼓鞭敲击的，声音辽远、洪亮。鼓鞭满语称“蛮特”，在远古时期被当做劳动工具使用，后来用做敲击抓鼓。在萨满文化中，鼓鞭是萨满在宇宙中飞行的坐骑，鼓声的缓急代表神灵飞天的步履。
满族陶制血祭用碗，长方形敞口，小平底，有把手，左右各一个。陶制，粗糙简单，由萨满亲手制作，是萨满及族人祭祀时喝血用具。满族陶制酒杯，小圈足，敞口，收腹，由萨满亲手烧制，自家烧成的，粗糙，祭祀用具。其实萨满野祭仪式只在民间有所保留，是一种更接近原生态的祭祀仪式。
从满族萨满祭祀的仪式可以看出，萨满祭祀的宗旨其一就是祭奠祖先，不忘根基;其二祈祝天地上苍保佑风调雨顺，人丁兴旺;祛病消灾，祈求将士，荣升凯旋;祈福祈寿，合家平安。从祭祀过程可以看出满族民间祭祀比较简单、淳朴、自然，而且更能本质地反映祭祀的真正意义，反映了萨满教务实的功利主义，迎合了世俗的求吉愿望，正是因为这样才具有如此顽强的生命力，萨满信仰才能在满族民众之中，生存、发展直至走到今天。