《文化》把奔子栏地区火葬不流行的原因归结为“林木的缺乏”也是令人怀疑的。按生活的经验，在林木缺乏的地区，人们应该很节约用火。但是《文化》里面描述的情况是几乎所有死亡的人都离不开大火，如“送山结束后……家人要在门口烧一堆大火……到了晚上，家人到墓前烧一堆火，连续烧7个晚上”。暂且不讨论这9次大火所耗费的木柴是否近似于一次火葬所耗费的木柴，仅以他们如此频繁地用火来看，似乎不能说明该地林木缺乏。况且，金沙江峡谷还存在树葬。而能够实行树葬的一定是林木茂盛的地区，这更不能说明当地林木缺乏。其实，在金沙江峡谷，几乎所有的农村日常做饭、烧水使用的都是木材，这些木材虽然不能说遍地都是，但是却极易获得。林木围绕着村庄生长，每个家庭每天都有人负责上山砍柴。以笔者的田野经验看，从早上9点到下午6点，平均1人能够砍伐20斤左右的木柴。因此，在金沙江峡谷的农村，每个家

庭的厨房外面都堆放着大量木柴。另外，峡谷内的人们盖房子也普遍使用木材，更有甚者，一些房子除了使用木料以外，不使用其他任何材料，整幢房子几乎都是由木材建成。每个乡政府林业办有专人管理，人们需要砍伐木料时，只需要到乡林业办开一张证明即可。笔者在田野调查期间，还发现很多家庭的门上都挂着德钦县消防局印制的关于严防火灾的布告，这也从一个侧面表明了峡谷不但不缺乏木材，而且发生火灾的几率比较大，才导致有关部门将防火作为头等大事来抓。

    但是火葬不流行显然也是事实。那么，我们应该如何解读这种情况呢?如果追述这一带的丧葬史当可发现，火葬是较早的葬俗之一。近年来，当地政府在修建奔子栏通往羊拉的公路时屡次出土春秋至战国时期的文化遗存—石棺葬。金沙江峡谷的石棺葬，已被学术界证明与羌人有关。而羌人大面积实行火葬已经是学术界的共识(这也从侧面说明金沙江峡谷不缺乏林木)。历史上的金沙江峡谷战火连连，羌人为了生存曾经发展出“以战死为荣、病终为不祥”的观念，如果将这种观念与羌人的火葬联系起来，再对比今天当地人对那些因打架而死于刀口、枪口下的人实行火葬的情况，便可知，今天的火葬无疑就是这种概念的延伸。但随着金沙江进人所谓的现代文明社会以后，打架、斗殴等行为则被视为与现代文明不相符，于是这种观念才演化成了“凶死”。这是火葬锐减的根本原因。事实上，“凶死”这一概念的提出正是因为这些死亡不常见，才成为人们拿来作为控制死亡从而引导人类生存的工具。由于每个民族所处的地理环境、历史背景都不同，所以划分正常死亡与“凶死”的标准有差异。譬如在美国，据说有80%的学生认为被枪击死是正常死亡，而被火烧死则是凶死。这种观念的产生是因为美国社会已经视枪击为正常现象，它是美国社会对枪支管理松懈与将防火做为头等大事的反映。金沙江峡谷的藏民将被他杀、患重大传染病列为“凶死”，在某种程度上也反映了该地良好的社会治安与疾病控制成果。从羊拉乡派出所的教导员给笔者展示了2009至2011年该派出所的报案记录，3年来仅发生过一件刑事案，被他杀致死亡的人数几乎没有。笔者从羊拉乡卫生防疫站站长那里了解到，历史羊拉乡能称得上重大传染病的也只是20世纪50年代前曾局部流行过麻风病。但是现在这种病已经有了疫苗，这些年也没有再发生过能够致人死亡的传染病。另一个原因是藏传佛教传人金沙江峡谷以后，其提倡的火葬最终与羌人的火葬合流。在这个过程中，“藏传佛教佛僧大德们仿效佛祖及印度火化的丧俗，纷纷执意火化，把火葬清高化、神秘化，成为表现一种社会等级的葬俗，随之又有附庸风雅、自视高贵的王公贵族、土官头人大批加入火葬之列，有意无意地排斥了平民阶层，使火葬变成了统治阶层的丧俗，成为上层人士的专利，平民只能望而却步，不敢加人。在有的地方，平民若实行火葬，则受到社会的非议和打击。