丧葬民俗是一定时期的社会形态、文化状况、生产力发展水平和地理环境等因素综合作用的产物。这里仅从自然地理环境因素、信仰因素、民族间交往因素三个方面浅析其对藏区葬俗形成与发展的影响:
(一)自然地理环境因素
正如前文所述，藏族地区地域辽阔，自然地理环境复杂多样，葬俗受其影响很大。首先，藏北高原土层浅薄，无法土葬，故多天葬。其次，自然资源对葬具影响很大，如实行石棺葬的地区，一般都具有相当丰富且便于开采的石料条件，而在林区，木材资源丰富，故以木棺为葬具，如西藏林芝和康北部分地区流行树葬。最后，海洋、河流是实行水葬的必要条件，青藏高原的部分藏族、门巴族实行水葬，也是因为他们濒临大河，与这些河流流速快且具有很强的自然进化能力等水文特征有密切的关系。在流量不大、水流平稳、自净能力小的河流中是不可能实行水葬的。
(二)信仰因素
1、民间信仰
民间信仰指某一民族或某一地域的居民在长期生活与生产过程中逐步形成而又趋于同一的对某种事实或现象的共同观念，多带有迷信色彩。民间信仰对葬俗有很大的影响。如中国古代，人们认为人死后灵魂不灭，仍有知觉，因此，在奴隶社会便出现了伙殉”之俗，奴隶主死后，要杀奴隶殉葬，以供其死后役使;在古代，人们认为人死后变为鬼，鬼国位于地下，故自原始社会以来，许多民族和地区一直沿袭土葬之俗，西藏地区亦是如此。一般认为死者遗体被飞鸟食尽后灵魂可以随飞鸟一起升入天堂，故有天葬之俗;同时还认为，担任过背尸的人，身带邪气”，故当地有这样的习俗:背尸者在一定期限内不得与别人说话，不得走村串户，以防止其邪气”传染。
2、宗教信仰
凡信仰宗教的民族，其风俗习惯或多或少都受宗教的影响。藏族信奉佛教，而按照佛教的观念，人类以死亡的形式结束这一生，但同时又是下一生的开端，佛教中的死也不是一种结束，而是人们投胎转世的一种手段。因此，藏族对死亡”的理解即新生”，使人们能坦然面对死亡，全无恐惧和悲痛。不但临终者能安然接受命运的安排，不受任何精神折磨，而且逝者的亲朋好友也不显得那么悲戚、沉痛。如，藏族人为死者做周年纪念，要在家中举行隆重的纪念活动，亲戚朋友都来做客，主人大摆宴席，并尽情娱乐跳唱，热闹一两天。至于西藏地区的塔葬，更是随着佛教的传入而出现的更高级的丧葬形式。
(三)民族间的交往
民族间的交往，可促使各民族的文化相互交融与吸纳。藏区的葬俗亦是藏族在同汉族及其他民族的不断交往中逐步完备的。如，古代西藏地区的藏族，对死者葬毕即止，无追悼之举。自唐代金城公主入嫁吐蕃以后，将内地为死者设斋追念之俗传入西藏，此后西藏地区遂有叱七”祭吊之俗，即人死后每隔七天为一祭日，祭奠一次，到七七四十九天为止，在这段时间正是人的亡灵在阴间寻求生缘的时间，因此，要供酒、奉食、烧纸钱，这样做一则使新鬼有能力买通旧鬼，在阴间得到妥善安置，免遭挨饿受穷之苦和棍打鞭抽之罪;二则让新鬼安心于阴世的生活，不在迷恋阳世，影响世人的正常生活秩序。
总而言之，藏区葬俗是受多种因素影响而形成的，具有明显的多样性和多变性，但这正表明人类社会是动态的活动体，作为文化内容的葬俗，它不能不受人们的调控，不能不与社会相适应。我们应历史、辩证地分析、认识藏族葬俗，而不能简单地认为它是哪一种文化的反映。