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藏传佛教造像具有对神灵的情感依赖特征

来源:作者:sfjny.cn 日期:2021-06-13 浏览:

    在人类发展的早期,人类生存方式完全依赖自然的恩赐与偶然的机遇,人类就把这些支配生存方式的自然力和自然物变成了超自然的神物。当人们认为自然的超越力量来自于背后的神灵,并由此把神灵作为依赖对象时,对自然存在的依赖感便异化为对神灵存在的依赖感,崇拜对象也由自然力和自然物变为神灵了。依赖感产生神灵和宗教,神灵和宗教又会反过来加强对它的依赖感。当人类生存所系的自然物和自然力被表象为神物的时候,人对其宗教崇拜对象的依赖感便必然变形为具有神秘色彩的宗教体验。狩猎的成败,农业的丰歉,气候的变迁等等,都被想象成为有神灵的意志左右其间,在信仰者心目中引起对神灵的感恩之情和对神灵惩罚的畏惧、恐怖之感。

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                             藏传佛教造像具有对神灵的情感依赖特征

    这些宗教感情和宗教体验本质上就是依赖感的具体表现。费尔巴哈认为:“只有依赖感才是表明和解释宗教的心理根源的唯一正确而普遍的概念,这是因为当人们认为神灵是世界万物的主宰,是人的生命和存在的创造者和维持者为自己的生存依赖于神灵的力量,从而对其产生依赖的情感。新弗洛伊德主义代表人物佛洛姆在《精神分析与宗教》一书的第三章《宗教经验若干类型的分析》中说:“人类的宗教情感是对一种强有力的权威的饭依,人通过这种阪依和依附,才能免遭感的折磨,从有涯到无涯,从有限到无限。”就是说,依赖情感就是人面对无限世界时所表露或未表露的某种恐惧、崇拜、敬仰之类的自然情感,他们把神当成有意识的实体,担心冒犯了神灵就会遭到报复,修行者们通常都害怕自己的举动会触犯神灵、遭到惩罚,同时又希望通过自己的虔诚,能赢得神灵的欢心和恩赐,这种对神灵有所祈求的心理,是对神灵产生依赖情感的主要依据。
    藏传佛教造像艺术创始于公元7世纪的松赞干布时代,据汉文史书(唐书·吐蕃传》中记载,“松赞干布遣使噶尔·东赞(禄东赞)携五千两金(赴长安)迎娶文成公主”[sJ,文成公主所带的释迎牟尼12岁等身像,以及尼泊尔赤尊公主进藏时所带的释迎牟尼佛8岁像,从某个角度说,几乎成了藏传佛教造像历史的开始。由此开始藏传佛教造像经过1300多年的历史演变与发展,已经形成了浓郁的民族格与地方特色,藏传佛教造像在藏传佛教思想理论和宗教实践中,具有非常重要的意义和作用。直到今天,藏传佛教造像艺术还是藏传佛教修行、学经的一个重要法门和内容。    藏传佛教修行的一个重要内容是修习本尊,即修行者选一位佛或菩萨作为本尊,在上师的传授下,供奉本尊神像,观想本尊形象,念诵本尊咒语,以使自己与本尊合一,达到成佛的目的。因此,本尊像也是藏传佛教的一个特有的重要内容。本尊像大都首多臂,造型奇特,作凶神恶煞的忿怒状,而且多是男女合抱的双尊像。这种形象设计的目的是以象征比喻之法阐述佛理。众多的主尊组成了一个庞大复杂的造像体系。
    藏传佛教造像艺术一般可以分为三个大类:一是属于静态类的善相造像,如佛、菩萨、度母等。二是属于忿怒相的造像,主要是护法神系列中的神灵,像大威德金刚、降阎魔尊等。三是兼有两种表情的造像,如胜乐金刚、十一面观世音菩萨等。而每一尊菩萨带有其代表的深层含义,在这些含义里又包含了许多修行者的愿望和依赖情感,例如:“地藏菩萨代表大地,人们离开大地就不能生存,人们要依赖大地,人们生活所需的一切都是大地生长的;五谷杂粮大地生长的,金银财宝是大地里面开采出来的,人们有一切的受用都没有离开过大地,全部在大地的“怀抱”只之中。观世音菩萨代表大慈大悲;文殊菩萨代表智慧、理智;金刚手菩萨代表勇猛、力量,罗汉像含有三个意思,一可以帮助人减除生活中的烦恼;二可以接受天地间人天供养;三可以帮助人不再受轮回之苦。药王菩萨可以救治众生身体和心灵的疾苦”。
    在藏传佛教中每一尊神灵都有着其独特内涵和所具有的灵性,这些不同神灵的内涵和所具有的灵性都是修行者自身的情感表现,只不过是利用神灵的造像被表达出来,这一方面显示了修行者的内心愿望,同时也反映了修行者对神灵的依赖情感。在修行者看来,神灵是世间的主宰者,也是价值标准、伦理规范的立法者和道德行为的审判者。它不仅向人类颁布绝对的道德律令,而且按照此律令对人的行为给予赏罚,这种赏罚决定着每个人今生和来的命运。藏传佛教认为痛苦是可以被转化为欢乐的。虽然说在到达最终目的地过程中绝不是没有痛苦,功德高深的修行者也可能要经受各种痛苦的考验,但其最终的结果必是极乐。因此,修行者总是把自己在日常生活中的一言一行同神灵的律令相对照,用神圣的伦理规范来检查自己,只有这样才能减轻自己的罪恶,缓解或消除人们心中的痛苦、恐惧和情绪,获得心灵上的安宁和平静,达到感情慰并获得安宁和解脱,在物质生活上得到满足。对于修行者来说,造像的过程,就是将众神灵的神圣力量和自己密切结合在一起修行的过程,在这个过程修行者要把全部注意力都集中到神灵的形象上想象出神灵形象的每个细节,使神灵的整体状态和形象变得和修行者一样真实。他们不仅在心中构想神,而且也把自己看作神。就在刹那间,他们化神为神,灵的原型已转移到他们心中,这个过程的核心便在于人和神的高度统一。
    总之,情感是藏传佛教造像产生的重要条件之一。藏传佛教造像是情感要素和观念要素的结合,当它以物化方式出现的时候,它实际上是人类精神情感的积累过程。也就是说,藏传佛教造像是使修行者从心理上体验到自己同神灵交流的情感纽带,因此,藏传佛教造像是修行者对神灵的情感态度的结果。许多人在探讨藏传佛教造像时,总是把造像的艺术外在表现形式放在十分突出的地位,对于藏传佛教造像来说,任何从雕塑技法和外在形式去析藏传佛教造像艺术的概念,都是有缺憾和没有说服力的,只有理解了这些造像的根本意义和修习者在进行造像过程中的情感因素,我们才能较准确地认识和理解,藏传佛教造像艺术的精髓所在和其实质的内容,才能够以独特的研究方式更深入地触及到藏传佛教造像的内部秘密。
 

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