((佛学大词典》解释外道‘，，，说:“外道，梵语为ti"rthaka或ti^rthika,巴利语titthiya。音译作底体迩。又作外教、外法、外学。指佛教以外之一切宗教。与儒家所谓‘异端’一语相当。梵语之原义系指神圣而应受尊敬之隐遁者，初为佛教称其他教派之语，意为正说者、苦行者;对此而自称内道，称佛教经典为内典，称佛教以外之经典为外典。”

    此外如《大智度论》59卷七载有四种外道:一、世间一切恒常论，二、.世间一切无常论，三、世间一切亦恒常亦无常论，四、世间一切非恒常亦非无常论。这些说法都是外道，原因在于他们共同的前提都是认为实际有外物，然后才讨论这个外物的性质是否恒常存在。而佛教不然，它用真空妙有来描述一切，从真空的角度而言，一切物都起于无明，都是一种颠倒妄想，所以本质是不存在外物的;但是从妙有的众度而言，虽然物是虚妄的，但仍然有作用，就像杯弓蛇形一样，虽然酒杯里面没有蛇，但喝完酒依然会感觉肚子痛，因为我们也处在虚妄颠倒之中，所以外物对我们也有作用。而正是因为万物本质是真空，所以才能起种种作用，反过来说，正是因为万物的作用是不断变化的，也证明其本质是由我们赋予的，所以是真空。

    简言之，佛教教理以外的其他说法就称之为外道。或者换句话说，不能够体证佛教所说真理的方法就可以称之为外道‘外道这个词语本身不具有褒贬的感情色彩，只是一个事实判断，但到了后世，逐渐形容词化，变成一种贬义的说法了。

    佛教的一切修持不外乎止观，在本章第一节我们讲过诸如四禅八定等许多止法是佛教和外道共同使用的方法，决定佛教之所以成为佛教的特点在于般若智慧。而据《摩诃止观》所说，止、观各有三个含义，观的第二个含义是观达，谓观智通达以契会真如，只有通过观的方法才能够契入般若智慧，所以般若智慧的成就则必须依赖于观。因而从结果上来说，能不能证得般若智慧是佛法和外道的本质区别;而从原因上来说，不同的观法是区别佛法和外道的根本。