在藏语里称天葬为“施鸟”。内地中又称作鸟葬、风葬等。天葬在藏族的葬俗中最为独特，天葬根据历史传说，吐蕃的普止贡死后尸遗留人间，遂建陵墓。之后有了建造陵墓的习惯，吐蕃的历代国王都实行土葬。一些边远的游牧地区(如西藏东北部一带)自古实行“弃尸葬法”，但与后世的天葬又有区别。天葬的风行，大约是公元11世纪以后，即农业地区的葬俗发生了重大变革，由土葬变为天葬，并有了一定的仪式。
天葬的实行与藏传佛教的复兴及印度文化的大量输入有关。即后世的这种天葬源自于印度，但同时又形成了地方特色。藏文资料中亦多有“尸林”(又译寒林即弃尸之处，同于葬区的天葬台)的记载，其中八大尸林是密宗的著名修行地，《莲花生大师传》中有明载。让野兽或秃鹜来吃掉尸体的葬法，与藏族的天葬类似。
天葬传入藏区，为大多数人所接受，与佛教密宗有关。密宗将尸林视为特别的修道场，在尸林的特殊氛围中，是克服自身的恐惧感，考验修道者的毅力，消除杂念幻觉的最佳环境。
天葬的意义按佛教的说法，正如“施鸟”这两个字所表达的，是一种献供，或者说是布施行为。佛教提倡布施，大乘佛教还将布施列为“六度之一”，布施一般分为财施，包括财产和自己身体的某一部位或全部施舍给他人;无畏施，能令他人解除恐怖;法施，将至高佛法讲授给他人。佛教极为重视第三种法施，认为功德无量。但也认为财施亦是一种善行，也能导致善报，佛经中进行财施(包括自己的身体)的故事很多。天葬就属于这类布施行为，将自己的肉体奉献给天葬台上有形秃鹜和那些无形的生灵，从而在此生的最后做一件功德。有形的秃鹜被视为神鸟，在有些地方民间认为秃鹜是比丘(正式僧人)的化身，而那些无形的生灵(即肉眼看不到)包括饿鬼、饮血精灵等，按佛教的观念来讲是值得同情和慈悲的。天葬因此被理解成一种高尚的奉献行为。就此而言，佛教传入后的天葬，与早期的“弃尸葬”有着根本的不同。天葬台的选定也是佛教大师根据自身的慧观能力，或者根据风水原理而选定的，十分严格，绝不是随意选择。
还有一种说法波斯拜火教的天葬与藏族天葬间有渊源关系，认为是波斯的天葬传入高原后，为苯教所接受，成为藏族的葬俗。但藏族的天葬与拜火教的天葬绝然不同，拜火教视尸体为不净，极端厌恶，弃置于塔中，任其腐烂，或让鸟类食之，不是一种布施行为。
17、18世纪天葬在安多藏区己极为风行。安多边缘的拉卜楞寺后面的山沟里开辟了一座天葬台，远近各地的死尸都运往这里天葬，直至20世纪60年代前期。每当天葬场送葬够一万人时，会出现一位“坟场主”(一种精灵)。
但到了现今，拉卜楞寺山后的天葬台己弃置不用，其一，生态环境受到破坏，秃鹜愈来愈少，甚至野狗也被打光了。实行天葬，尸体难以处理干净。这种情况，其他地方也有。其二，受新观念影响，在拉卜楞镇上方处建有新式火葬场。