火葬产生的时间，很多学者认为是在佛教产生之后才兴起的，笔者不认可。首先，根据《贤者喜宴》等记载止贡赞普之前的赞普都可以握天绳升天而逝，但到止贡赞普时，天绳断，于是出现了藏族历史上最早的土葬陵墓。而在此之前的丧葬习俗中已经有了火葬，这种火葬是与佛教传入后形成的不同。“七赤陵墓在天空，神身无尸如虹散、”这里的“如虹”是火葬时的典型特征，并且不留下尸体。“虹”是古代藏民认为的上天与人间的沟通桥梁，人的灵魂通过这个桥梁升天。
通过火葬使人的肉体消失而随着火的燃烧人的灵魂升天。其次，“近年，在青藏高原考古中，也发现火葬现象。如阿里地区日土县境内新石器时代晚期的墓葬中，即阿垄沟石丘墓葬群四号墓的整个墓穴内，发现有被火焚烧过的痕迹，骨殖已成碎渣，这说明青藏高原有过火葬的丧俗。”再次，地处青藏高原西南部的波斯帝国与藏区接壤，在公元前6世纪，波斯的国教琐罗亚斯教即中国所说的拜火教盛行，对东西方的文化产生影响。该教派崇尚火，认为火是光明的圣洁的，因此崇拜圣火。这种宗教体系完整有说服力，文化具有扩散性和传播性，藏区不能不受其影响。第四，青藏高原农田较少，但是林区较多，死人不能占用活人有限的土地，因此，特定的地理环境也决定了藏民可以使用火葬。
佛教传入之后，火葬更加盛行。“释逝牟尼死后实行火葬，并在教规中要求僧侣进行这一葬俗，认为火是‘善’和‘光明’的象征，把火葬推举为一种吉祥和高尚的葬法。”特别是佛家弟子把火葬作为自己圆寂转世、灵肉分离的最理想形式。除了僧侣阶层之外，地方统治者也可以用火葬。但是其他人就很少用火葬了。火葬在藏人的殡葬仪式中是仅次于塔葬的，这也就体现了丧葬习俗象征着人的身份地位。
藏民族深受佛教思想的影响，在不违背教义的前提下，可以根据自身的条件和需要，选择适合的丧葬程序和仪式。这体现了藏民族文化的包容性，和多样性。在奉火为神的藏族，把实行火葬看得很重要而且也是比较环保，干净的葬俗。
在中国其他少数民族中，如赫哲族、景颇族、德昂族、阿昌族等民族却对凶死者实行火葬。“他们认为火葬可以将凶死者的灵魂同时烧死，免得让他们祸害生人。而火葬在独龙族中使用于恶病死者，他们使用火葬是怕传染病菌，免得生人不安。”
由此可见火葬在不同的历史时期，在不同的地区，不同的民族，不同的文化中，所表现出来的象征意义是不同的。