透过隆重的丧葬礼体现了土家族民间信仰是通过佛教、道教实现祖先崇拜，反映土家民族的民间信仰仍以祖先崇拜为中心，功利性是土家族人信仰的核心。
土家族民间信仰经历过历史演变转化，从“自然崇拜”到“万物有灵”到敬奉祖先、信鬼尚巫再到道教、佛教、天主教的影响。土家族民间信仰是历史的产物，与土家族由于迁徙而形成的不同的历史阶段有着对应关系。土家族没有单一固定的宗教模式，长期信仰多神，为多神宗教。但是，对于历史上经受许多苦难的土家族来说，崇拜祖先超过了信奉任何神灵。
一般来说，祖先崇拜的对象都是生前为氏族或部落发展有巨大贡献的领袖人物。《礼记·祭法》:“夫圣王之制祭祀也，法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能捍大患则祀之。”纵观古代传说中的英雄人物和夏、商、周三代的始祖，如黄帝、炎帝、神农等等，无一不具有特殊贡献和品德，被后人追奉为祖先。
崇拜自然、信鬼尚巫和敬奉祖先，是土家族古老的传统。与中华民族其它民族一样，土家族古老的祖先崇拜也是随着社会的发展进步、人类认识思维水平的提高而变更。《旧唐书·刘禹锡传》载:“蛮俗好巫，每淫祠鼓舞，必歌但辞。”《新唐书·刘禹锡传》载:“州接夜郎诸夷，风俗陋甚，家喜巫鬼。”团从远祖巴人的巴蛇图腾崇拜，到向王天子崇拜而后土王崇拜，到家祖崇拜，土家族崇拜祖先好巫弄鬼的传统经久不衰，然而每一次崇拜对象的更替，都与其特定时代相适应的特点、功能和文化意义。家祖崇拜是土家族由巴蛇白虎图腾崇拜到氏族部落首领崇拜发展到文明时代的祖先崇拜的归宿点，所以现代湘鄂边界土家族的祖先崇拜既有先祖遗风，也有其与时代相适应的独特内容。在土家人心目中，除了天、地之外，就是祖先最亲切，又最有本事。其信奉的程度已达到祖先无处不在，无时不在，其影响至今犹存。
隆重的丧葬礼仪正是土家人崇拜祖先的体现，在调查中发现，供奉远祖、祭祀远祖退居土家人的生活，而土家人每逢家有喜事，或者还愿，都要举行祭家祖仪式。每逢节口，尤其是春节，给家祖(一般到曾祖辈)送亮(用白纸、竹子、蜡烛做成的类似灯笼)是桑植县严肃而郑重的礼节。从除夕那天起一直到正月十五，土家人都要给祖先(曾、祖、父三辈)送香奉火，除夕这天，除了到祖先坟上烧纸钱、上香、送亮，还要把家里所有的灯都打开一整夜，他们认为祖先在这一天要回来与子孙们团圆，如果没有灯的话，祖先会找不到回家的路。现在大部分人已把祖先坟上的香火旺盛与否视为其后代人丁兴旺与否的象征。
在他们看来，道场仪式中设立灵位和引路蟠为死者开路、诵经拜忏为死者解罪、投书上表礼拜佛教诸神以及大地冥界诸神为死者超度、为死者偿还今世的债钱以便亡魂来世投生这一系列仪式是一种对死者死后生活的关照和善待，使其免遭成为孤魂野鬼的命运，并提供给亡魂在阴间少受苦难、尽早投生的可能。同时，这一系列仪式又是一种对与死者相关联的生者命运的切实关注，通过操控亡魂使其“超生或者转世”(村里人的话)，使死者生前所属的社群避免不稳定的亡魂引起的灾祸，从而获得彼此平安。
李亦园曾经在有关信仰与文化的研究中指出过，仪式是用以表达、实践以至于肯定信仰的行动，而信仰又反过来加强仪式，使行动更富有意义。更为限定地说，仪式仅可以说是一种象征性的行动，它的真正意义在于表达一种愿望、一种企图、一种对人生意义甚至终极关怀的追求。随着土家地区社会经济、文化的发展，土家人征服自然、抵抗疾病、应对灾难的能力大大提高，他们不再对传说中立过赫赫功绩的远祖顶礼膜拜，千秋祭祀，而是对自己的上辈尊长当作家先神加以祭祀，寄希望得到家祖先的庇荫，给他们带来更多的福社，从而体现土家人信仰的功利性。