以小乘佛教为依托的传承方式
来源：作者：sfjny.cn
日期：2021-05-26
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傣族叙事诗的传承是一个不断增益，构建信仰，传承文化，规范个体变化的动态过程。其传承者大多是精通佛教经典的佛教徒，这种传承的模式来源于傣族传统的寺院教育。在傣族地区，男子青少年时期必须在缅寺出家当和尚，接受佛教经典教育以及杂揉其间的傣族传统文化教育，几年后还俗娶妻生子。每一个青年男子都要经历一段个人思想建构的佛教化过程，这种寺院教育体制成为傣族培养知识分子最有效且几乎唯一的途径。这些青年和尚还俗以后，德高望重者称为“康朗”，也有的成为“赞哈”(歌手)。
康朗、赞哈往往还担任宗教仪式执掌者及祭颂演出者巫师，他们是傣族民间文学口头流传的主要媒介，是傣族传统文学的继承者、传播者、创造者，在傣族文化生活中占有重要地位。在重大活动中，他们朗读叙事诗或故事传说时用扇子半遮着脸，如果没有扇子便用树叶或芭蕉叶代替，这样的方式营造了一种神秘、严肃的氛围，增强演说内容神秘的感染力。
此外，他们善于运用民间朴实、生动的语言将现实生活中的素材融入故事中加以点缀和升华。这些传承者成为傣族文化的精英，成为傣族社会中人们敬仰的对象，致力于傣族传统文化的延续。他们接受佛教的培养，但在现实生活中，承载的是整个民族传统文化的传承与发展。因此，他们不仅是佛教的代言人，还是傣族传统文化的传承者，他们的双重身份决定了他们传承的文化将富有佛教与傣族传统文化双重的文化标识。
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学界有一种观点认为文学起源于宗教，文学与宗教有天然、原始的联系，傣族的民间文学以“败坦”的方式传承，即民众通过佛寺的和尚或还俗的比较有威望的康朗、阿章帮其抄写敬献给佛寺，民众试图通过“贱坦”，以经书的力量来感动神灵、祈福避凶、驱除邪祟灾魔，依靠经书的神秘力量来达到嚷灾祈福的目的，这种传承方式再现了文学与宗教最原始的关系。
傣族的叙事诗作为信仰的对象在民众家庭中供奉。此种传承方式赋予了叙事诗以仪式与信仰的特性，具有规范和控制生活实践的意义，借助习俗通过仪式的神秘性来灌输佛教的价值和行为规范，具有神话的特性。正如阿兰·邓迪斯所说“神话是仪式性的文本，或者说，它是以另一种途径与祭祀相联系”‘。因此，傣族民众对于“坦”是神圣而庄重的，一般被放置在佛寺的“林坦”(经书箱)或上等台栏上，在民众家里则必须放在头部的上方，若随意放在脚下或地上则要受到谴责。
叙事诗《兰戛西贺》就是其中的“坦”，“败坦”即是献书，是傣族的佛教仪式，通过向佛主祭献的象征性仪式，’获得祈福、驱邪消灾的目的。主要发生在佛教的节日“毫洼萨”(入安居，或称关门节)、“奥洼萨”(出安居，或称关门节)”期间，两个节日期间有长达三个月的“赎信”，即傣族的老年人都要上奖(入寺)斋戒，是每年“败坦”的主要时间，傣族民众认为“多赎，多得福”，“赎”不仅能让自己死后升天、享福，也能为子孙后代祈福。此时间也是佛教徒抄写经书，康朗，赞哈为民众朗读傣族长篇叙事诗，传说故事最频繁的时间。
关于叙事诗的繁荣，《论傣族诗歌》谈到:“兴旺的程度几乎达到:哪里有村寨，哪里就有长诗:哪里有人群，哪里就有歌谣。可见，在那个时候，歌谣和叙事诗的盛行、传播的场面是何等壮观!简直犹如狂烈的大风席卷大地!男男女女、老老少少都被卷到诗歌的海洋里。”‘，佛教节日演化为傣族传统节日，佛教习惯衍生成傣族习俗，因此，佛教的世俗化，使它在傣族社会中保持了旺盛的生命力。
《兰戛西贺》在民间的流传都是手抄本，被刻写于贝叶或抄书写于棉纸中，由康朗、赞哈等传承者抄写，也在民众中口耳相传。其文本往往在抄写和口耳相传的过程中发生变异，传承者在诵读的过程中发现拗口难读的句子与当时的受众反应进行筛选和整理，并且随着社会历史、文化信仰的变迁，传承者根据自己的审美标准、价值判断和生活经验，对其文本进行重构、选择、组织，赋予它傣族的生活内容和社会背景，使其不断减少外来气质，而不断适应傣族的文化发展和社会变迁。
对于《兰戛西贺》意义的解读依赖于传承者与受众、接受语境的互动，民众通过聆听、品评，直接参与到叙事诗所传达的道德的、心理的传统中，获得共同的精神体验。在傣族村寨里，对于《兰戛西贺》的演述并不是单一个体而是一个具有表演性质的群体活动，演述期间，朗读者会根据自己的理解并结合现实生活对某些片段进行解释说明。
在傣族民众观念里，《兰戛西贺》被当作具有神秘功能的“坦”，而且其内容不仅包含古老的故事，多被看作真实的历史故事，召朗玛被当作是历史上贤明的统治者，正如大卫尼尔所说，“听众通常认定英雄诗歌就是对历史的记录，而英雄诗歌在那些缺乏用文字书写下的编年史的社会当中占据着历史的地位，它们被相信是对于过去权威讲述，甚至可以被用来解决关于领土和祖先等事务的争端。”
因此，听众也会根据自己的生活经验，以故事作为传统文化的依据品评当下的生活，将其作为联结传统与当下的纽带。或相较之前听过的版本，对演述者的语速、音调、流畅程度进行评说，此过程中互动的信息将成为传承者再次创造的依据。正如鲍曼所说，“从根本上说，作为一种口头语言交流的模式，表演存在于表演者对观众承担展示(display)自己交流能力(communicative competence)的责任。这种交流能力依赖于能够用社会认可的方式来说话的知识和才能。从表演者角度说，表演要求表演者对观众承担展示自己达成交流方式的责任，而不仅仅是交流所指称的内容。从观众的角度说，表演者的表达行为由此成为品评的对象(subject to evaluation)，表达行为达成的方式、相关技巧以及表演者对交流能力的展示的有效性等，都将受到品评。此外，通过对表达行为本身内在特质(intrinsic qualities)的现场享受，表演还可表演还可被显著地用于经验的升华(enhancement of experiment)。因此，表演会引起对表述行为的特殊关注和高度意识，并允许观众对表述行为和表演者予以特别强烈的关注。
