邱嘉穗在《陶诗笺注序》中高度赞扬了陶渊明不为晋俗所移的超然气概，并一针见血地指出晋人风俗之所以贻害于后世者有二:“一日清谈，一日净土。清谈者，衍老庄之绪余而生，以为乐者也;净土者，袭瞿昙之谬妄，而死以为归者也。”要言之，净土即魏晋玄学清谈之风。净土者，即佛教。邱氏认为，陶渊明的归隐乃是由于其欲及时有为而志不获骋，因此甘愿隐居田园，以躬耕为乐，与玄学人士一味避世清谈是完全不同的。而陶渊明饮酒多是借此以忘忧，即“泛此忘忧物，远我遗世情”，自与玄学人士纵酒放达不同。评《拟古》其七日:“晋人自命放达风流，时时携妓宴游、酣歌达曙。而公独闲静少言、不慕荣利，故赋其事。而以花月之不从比之，殆与程明道先生‘座中有妓，心无妓’同一意致也。亦所谓词不迫切，而意已独之志者乎?公h}嗜酒，而平生观酒见于诗者，多在稚子、弱女、田父、故人之间，盖借以遗世忘忧而非沉酒者比也。故于此诗微讽宴乐逸游之不可从，则其性情之正大可见矣。

    陶渊明虽与佛教慧远等人交往，但却不惑于佛教三生之说，而是“薄净土为虚无，视生死如昼夜”，这是因为陶渊明对生死之理有其独特见解，对此，邱嘉穗解释为儒家之道德伦理观。评《神释》日:“末数语，真实见道之言。与裴晋公所谓猪、鸡、鱼、蒜，逢着便吃;生、老、病、死，符至即行者，同一达观。此君子之所以行法侯命、而寿夭不足以二之也。陶公有此卓识，其视白莲社中人胶胶于生死者，正不直一笑耳。尚安肯寨裳濡足于其间乎?”(《陶诗笺》卷一)陶渊明的《形影神》三首，反映了陶渊明的思想，历来学者对其解释莫衷一是。清人方东树日:“《形》《影》《神》三诗，用《庄子》之理，见人生贤愚贵贱，穷通寿夭，莫非天定。人当委运任化，无为欣戚喜惧于其中，以作庸人无益之扰。”方东树认为陶渊明运用《庄子》之理，表达了无为的自然观。现代学者途钦立根据考证得出，此组诗的创作时间为晋义熙九年，认为此三首诗:“主旨是反对违反自然的宗教迷信，乃是针对当时庐山慧远的《形尽神不灭论》而发。徐声扬先生认为此三首诗:“并不是批判佛教生死观的作品”，实则是论证了“陶渊明思想的儒家化”，旨在发展儒家思想。而此观点，早在清代邱嘉穗已经进行了具体阐述。邱嘉穗认为末尾“纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑”这几句是“见道”之言，所谓的“道”，其实就是指儒家之道。而陶渊明的生死观即为“行法侯命，而夭寿不足以二之也”。“行法侯命”是孟子的观点，《孟子·尽心下》日:“君子行法，以侯命而已矣。”君子只要按照人心固有的法则来行事，那么便可以不为一切生死祸福所动，便可以做到“不忧亦不惧”。反观白莲社众人，执着于生死之说，与陶渊明相比不值一笑。邱嘉穗以儒家思想来解释陶渊明，可备一说。