其中，《奥义书》就提出，自然界一切生物，从低级高级，都依自己的行为(业)而得到果报，由此产生灵魂转世的形态。做善事的动物可以转世为人，人若崇信吠陀，潜心修行，可以转世为神灵，若造下恶业，就转世为动物。行善者来世可以转世为贵人或善神。作恶者来世可能变为畜生或者恶鬼。《奥义书》认为，任何有生命物类的行为，都会引起业报，这是由于“业”的内力和外力在发挥作用，所以，一切行为都必须考虑来世的后果。

    因此，大千世界的芸芸众生就是这样不停地在生死轮回中流转，无始无终的经历生死和苦难的循环过程，不论是在天国还是在人间，都不能求得永恒的幸福。为了求得永恒的幸福，必须潜心修行、脱离生死轮回之苦，进人较高的、更神秘的、超越生死轮回以外的“梵我如一”境界。这也是印度教徒所追求的最高人生目标和救赎之道。这种企望神灵来救赎的观念在印度教徒的心中是根深蒂固的，所以它对印度的影响是极其深远的。

    佛教因此主张，救赎之道首先要求个人获得知识才能实现，不过不是有关地上和天上的广泛知识，而是生命世界中人类自身的感受和伦理生活的现实要求，与之相反，古代印度教则极端限制这方面知识的追求，而将自己寻求到的理性经验知识视为唯一的“救赎之道”，并将这些世间伦理知识神秘化和空疏化。可见，佛教对“业报轮回”思想的伦理建构，从本质上讲就是一种调整人与人、人与社会关系的关注现世的学说，是建立在人人渴望救赎和解脱之上的救世之道。它提倡人们一生要多行善积德，不做坏事，以求死后自己的灵魂能够顺利转世.并进人理想的轮回境界。后来兴起的香那教也继承了“业报轮回”这一宗教伦理思想，并形成了自己的伦理规范。