佛教的缘起论是指一切事物和现象的生起，这都是由相对的互存关系和共生条件决定的。离开这些关系和条件，就不能生起任何事物和现象。缘起论主张世界万物无一不由因缘和合而生，有因必有果，有果必有因，由因生果，因果历然。所以，佛陀曾给“缘起”下了定义:“此有则彼有，此无则彼无，此生则彼生，此灭则彼灭”(《中阿含经》卷四七)这个定义里包含着表示互存与共生关系。

    这样.佛教的无常就是指世界一切事物和现象都是因缘和合而生，都受条件原因的制约，因而都是此生彼灭、此灭彼生的相等互存关系，没有常住性。所以，任何现象的性质都是无常的，表现为某一时期内的迁流转变和刹那瞬间的生灭。同时，无常是无始无终的，表现为人生前有生命体，有生老病死的，死后又转化为其他生命体，因而相结不绝;事物也是同样的道理，由因缘和合而生，由因缘离散而灭，之后又转化为其他事物。

    另外，佛教的无我论要表达的观念就是世界上没有单一独立的、自我存在的、自我决定的永恒事物，一切事物都因缘而合，都是相对的和暂时的。即使世界的周而复始的循环也是同样。佛教把人和一切有情感的生物都叫做“有情”，并认为“有情”是种种要素的聚合体，任何要素都是刹那依缘而生灭的，因而找不一个固定的独立的“有情”来支配身心，也就找不到“我”的存在。

    不管在佛教内部的各个派别之间有着怎样的思想分歧，但在坚持无常和无我的“万法皆空”这一点上，他们毫无例外地都是共同的。正是在这一点上，佛教主张抛弃婆罗门的已经僵化的救赎之道和祭神仪式，从心灵深处感知自身争取救赎的解脱之道和基本教义，构成佛教与印度教的最大理论区别。围绕与这一区别有关的间题和矛盾所展开的理论探索、借鉴与交锋，可以称之为印度教和印度佛教中的“空有之争”，长期以来都是推动印度教和佛教思想发展的一个最深刻、最有力的思想动机。