以圆通为法，则超越经验表象之“我”的羁绊，处于现实生活中的自我主体此时与真如本性同一，即与自我的魂灵、本然的生命相同一，于是，“我”在感受对象—不论怎样的对象—之时，其实质上都是根于内在魂灵的感受，是于对象认知中发生的一种对本然生命的感性的亦满身心的认同，以及对此鲜活的生命本身的内在体验。

    不过，“我”的超越永远不在空落处，而是在有中见无、实中见空，即于山川草木间、挑水担柴中见得空灵的佛性。《顿悟入道要门论》曰:“问:云何是见佛真身?答:不见有无即是见佛真身。问:云何不见有无即是见佛真身?答:有因无立，无因有显。本不立有，无亦不存。既不存无，有从何得。有之与无，相因始有，既相因而有，悉是生灭也。但离此二见，即是见佛真身。这即是说，佛或佛性的体验具有直接性和整体性，它发生在时时处处，发生在时时处处之当下，发生于顿觉的刹那，于是作为对象的“物”在该直觉认知及体验中都和“我”一起统一到一个无关它物也无关意识及理性的完满圆融的意境世界里。毫无疑问，佛教此之描述下的佛性即是与人的生命意识相关的，是旁所不可替代的。

    禅宗正是注意并强调了其体验之发生的顿觉特征，从而对所谓“顿”及其“悟”即“觉悟”予以了特别的提倡表彰。如其“庭前柏树子”的故事，就很好地强调了这样的思想。《五灯会元》中记载:“问:‘如何是祖师西来意?’师曰:‘庭前柏树子!’曰:‘和尚莫将境示人’师曰:‘我不将境示人。’曰:‘如何是祖师西来意?’师曰:‘庭前柏树子。”

    这则故事告诉我们所谓的佛法真如不可说不可问，但它就在当下，当下我们所处的这个感性世界便是最真实的世界，它既不抽象也不概念化，它的意义就在它的本身的真实性，就在于直接当下直接感性所显示的世界。在当下的境界中，人对以往的记忆没有过去，人所要经历的将来必然会到来，过去、未来都在人的念想里面，都存在于“现在”人所经历的这个境界中，所以当下是一个连续的历史，是一个时间上不中断的完整的世界。这里的时间就是同胡塞尔现象学里所说的时间，它并不只是孤立的现在，而是一个由背向过去、面向未来和此刻当下所组成的连续性、多维性、融贯性的时间。它能够在现在中确定一些将来会出现的东西，也能够给予过去所存在过的东西一个明确的确认。这段时间是一个接近于零的瞬间，人都是在瞬间中生存的，这个瞬间丝毫没有时间上的积滞，它是变动不息、活生生的，他的特性就是“超越”，是对人自身的一种超越。这种对于自身的超越就是佛家所说的瞬间永恒之境，一朝风月，万古长青。这种境界中有一种时间上的圆通性，作为审美主体的“我”有一种意义的丰满。在这种超越之中，人是否在场景之中，自身与外物，内部和外物全部都被跨越了，历史的非延续性，古今的界限都被打破了，形成了一个没有界限的，生生不息的世界。这是一种主体自身的超越，这种超越的诀窍就是把握“当下”，时间停滞在一个鲜活、永不消失的当下，这个当下是真实的、具体的，是一个永不再现、永远生动、鲜活的瞬间，这个瞬间是永恒的。“正是由于时间总是超出自身的，人才能超出自身而融身于世界。也正因为这样，人生才有了丰富的意义和价值，而不至于成为过眼云烟。”