这种“物”的人化在西方美学中也有，就是移情。朱光潜给移情下了定义:“什么是移情?用简单的话来说，它就是人在观察外界事物时，设身处在事物的境地，把原来没有生命的东西看成有生命的东西，仿佛它也有感觉、思想、意志和活动，同时，人自己也受到对事物的这种错觉的影响，多少和事物发生同情和共鸣。”

    佛教中有许多这样的例子。如《丛林盛事》记称，有仕宦题风月亭诗曰:“风来松顶清难立，月到波心淡欲沈。会得松风元物外，始知江月似吾心。”观者莫不称赏。游僧月庵谓曰:“诗好则好。只是无眼目。”“无眼目”是说诗里缺了人情。于是他改了后两句中的两个字，改其“元物外”为“非物外”，改其“似吾心”为“即吾心”其改动后的诗句为:“风来松顶清难立，月到波心淡欲沈。会得松风非物外，始知江月即吾心。”在这首诗中，风、松、江月和作者的心融到一个很深的境界中，“物”和“我”一起构成了这个审美境界，这个境界里面没有什么隔阂，“物”也不是认知的对象，不是外物，而改动后的“非物外”、“即吾心”则明确地将“物”的“人化”点化了出来，从而月亮己经不是单纯自然界的明月，而有作者的感情加了进去，这个时候月亮就是作者自己，或在一个更深层的意义上应该说，是映射着大写的“人”即人性的对象存在。所以月庵自己形象地说到，他在这里点化出的其实是“诸佛眼睛”，也即佛性所体现的人本质的心灵。在谈及他何以若此点化眼目时又说，其关键“不在攻外学”，而在“做工夫”，在修习圆通“物我”超越“物我”之功课，然后自然会“眼开”、会于“见处自是别”，最后则自然点化出人情的眼目。