佛教认为万法皆空，人生皆苦，故有出离世间而解脱之追求。老学认为在生命之域中，强者早衰，刚者早折，故有负阴受雌、示弱无为之观念。二者理论体系不同，结论有异，但思路有相似之处，这相似的地方就是对当下世间怀有一种负面的看法，并据此而避开积极改造社会的路径而别寻消极之出路。王夫之对这一思路进行了深入分析，认为这是佛老只见万物之殊异而不见其“合同”的观察角度从而导致了消极的态度。事实上，万有虽然殊异，但本体之道为一，在天地万物的大化流行中，差别之万有因本体之一而协调、合同，成就天地繁盛之大业，圣贤君子参赞天地之化育，在此世此间，就能够实现人类社会的和谐发展。

    王夫之说:“凡夫万有之化，流行而成用。同此一日之内，同此天地之间，未有殊才异情，能相安而不毁者也。这是假设万物只有殊异的情况下，天地之间必然会出现混乱的状况。所以佛老有消极看法也有一定原因。但真实状况是万物本体之道为一为同，“情以御才，才以给情。情才同原于性，性原于道，道则一而已矣。所以，就情、才而言虽然不同，但它们的根本在于天地所赋予的性，而性又来源于道，道即阴阳之瞰，为一，所以无论万有就情就才而言如何有异，而此姻瞰之本体始终为一。而正是此“一”，乃“保合和同而秩然相节者也”。这样，观察天地之大化流行，就会发现，万有始于阴阳姻瞰之道，发展于阴阳之交感发用而有性有情有才，而成功于万物之“合同”发展。质而言之，万物各有其异，但因其异而相辅相成而致其功，“今夫物之未生，方之未立，一而已矣。成材而为物，则翼以翔空，踢以蹈实，而辨立;准情而建方，则耳目知左，手足知右，而居尊。虽有父母师保，而不能强之以不异。虽然，其异焉者，中固有同然者，……故极乎阴阳之必异，莫甚于水火。……水凝而不化，焕之者所以荡而善其化;火燥而易穷，灭之者所以息而其穷;则莫不相需以致其功矣，r}3}}f所以，殊异并不必然造成崩溃与混乱，而竟能“相需”而致其功。而这一大化流行的过程，就是“始于道，成于性，动于情，变于才。才以就功，功以致效，功效散著于多而协于一，则又终合于道而以始，是故始于一，中于万，终于一。始终一，故日一本而万殊;终于一而以始，故日同归而殊途。世界有其同时存在的两面，即于情于才而言的殊异的一面和于性于道而言同一的一面，因有这两面，殊异而造成的混乱不是必然，本体同一而能促成的合同的一面却成为可能。如此，则可见佛老之负面看法可谓一偏，它们只是强调了因为殊异而造成的人生之苦，而造成的刚强之衰，而没有看到刚健有为所能促成的“合同”之大业。

    王夫之认为佛老的看法有问题，但同时也表示了一定的理解，他认为主要在于两个方面:第一，佛老不见万物之本体即为“一”。而正因为万物之本体为一，“故殊形绝质而不可离也，强刑弱害而不可舍也”，在万物之不舍不离之中而成就大业。但佛老不见其本一，不见其能合同，而“舍之离之，因万化之繁然者，见其殊绝之刑害，而分以为二。既已分之，则披纷解散，而又忧其不合，乃抑矫揉销归以强之同，则将始于二，成于一。故日异端二本而无分’。之所以称佛老“二本”，是因为不见道之本一，而分万物有毕竟利益我者、毕竟刑害我者为两类，此为二本;之所以称佛老“无分”，是佛老针对万物之离散又欲“强同”，佛教在“八还”之后试图把万法归结为妙明真心，而老氏试图归结为无，但无论归结为妙明真心还是无，都没有殊异之情、才的应有地位，这就是“无分”。佛老二本而无分，最终造成无视“万物虽殊异而能合”故能成就大业的结果。第二，佛老有畏难之情。万物殊异，但相需以成其功，则“需以互交，先难而后易，情德而貌刑，故忘本者尤忽然而畏其争”，这是认为万物相需交往有一个先难后易的过程，万物就情之本质而言有生生之德，但是表面上有殊异之“刑害”，所以要消除隔阂、达致同情而成就功业，但是佛老不知本体之一，不知‘情德”，不知先难后易，而畏惧万物之交，“将以为本异而不可同也，于是析兄弟之居，察情欲之辨，解而散之，因而仍之。因而仍之以为自然，解而散之以为解脱”最终造成了出离世间不顾世事的人生归宿。而与佛老有鲜明对比的是儒学，“圣人之教，辅相以合之者，又维系之”，“情异则利用其才，情才俱异则青匡以道’，则终能成就天地万物生生不息之大业。