在有意识层面，基督教是具有很强的排他性的宗教。从19世纪末开始，基督教陆续传入这些少数民族当中，并且一直延续至今。在这些少数民族中，基督教传播面对的或所要取代的是原始宗教。由于基督教具有完整的经典、教义教理和神学体系，而原始宗教没有这些，在两种冲突中，基督教实际上是取代了这些少数民族的原始宗教(就信仰基督教的群体而言)。在基督教的本土化过程中，并没有吸收原始宗教的因素而进人他们当中，只是把少数民族的神话故事加以基督教化。其结果，从宗教信仰上把这些少数民族分成两个部分:一部分是信仰基督教的人，一部分是信仰原始宗教或其他宗教的人。或者用当地人的说法，把同一个民族分为信神的人和信鬼的人。显然，基督教作为世界宗教，对这些少数民族的民族认同起到的是削弱作用。在血缘关系、地域分布、语言、生产方式和生活方式上，信仰基督教的与不信仰基督教的没有什么区别。然而，对自己民族的认同上却是有区别的。信仰基督教的群体中有人认为自己的祖先走错了路，所以自己的民族才落后。相比之下，信仰基督教的人比不信仰基督教的人，对祖先的亲近感弱一些。对于信仰基督教的少数民族群体来说，宗教认同比民族认同重要得多。

    然而，在无意识层面上，基督教对这些少数民族的民族认同却有强化的作用。一般来说，这些少数民族的基督教教会是民族的教会，而所谓民族的教会是指同一个民族使用本民族的语言和民族文字过宗教生活。虽然他们的民族文字是外国传教士给他们创立的，但他们却把这些文字认同为自己的民族文字。只是这些民族文字在宗教活动外已经很少使用了。民族文字是民族认同的重要因素。虽然这些少数民族中那些不信仰基督教的群体不认识这些文字含义，但也知道是自己民族的文字，并认同是自己民族的文字。另一个问题是，基督教具有很强的传教意识，而少数民族基督徒传教首选对象就是自己民族的非基督徒。因为在基督徒看来，基督教是“好东西”，而“好东西”首选应当给自己的同胞分享。这也是民族认同的一种方式。

    从19世纪开始，基督教就在东北的朝鲜族中传播，至今，有一部分朝鲜族信仰基督教。对于朝鲜族而言，作为世界宗教的基督教对民族认同的影响有两面性。一方面，在宗教信仰方面，基督教把这个民族分为两个群体—信仰基督教的群体和不信仰基督教的群体。可以说，宗教认同排斥民族认同。另一方面，基督教会也起到了强化民族认同的作用。甚至有一些朝鲜族基督徒提出用基督教文化来重新整合朝鲜族朝鲜族基督教会是高度民族化的教会，朝鲜族基督徒读的圣经是朝鲜文的;整个宗教活动过程所使用的语言和文字是朝鲜族的。虽然各个朝鲜族教会的背景不同，但突出民族性是它们的共同特点。与西南少数民族基督徒一样，他们也把本民族的非基督徒作为传教的首选对象。一些朝鲜族教会与当地的敬老院建立了联系，信众经常到敬老院为老人服务，但他们选择的敬老院是本民族的，不论这些老人是否是基督徒。这也看出基督教起了强化民族认同的作用。

    从信众的民族成分来说，个别教会是混合教会，既有朝鲜族信徒，也有汉族信徒，但在进行宗教活动的时候，两个民族还是在时间或空间上分开了。虽然他们“同是上帝的子民”，但不能在相同的时空中过宗教生活。从族际通婚率来说，基督教徒并不比非基督教徒高。与西南少数民族基督教会相比，朝鲜族基督教会更加突出自己的民族性。

    在西南一些少数民族和东北的朝鲜族中，天主教也有一定的影响，在少数民族的民族认同中，天主教与基督教的作用没有什么区别。

    从以上分析可以看出，不同的宗教在民族认同中的作用不同，伊斯兰教在民族认同中的作用最强，佛教则比较弱，而基督教则具有两面性。同一种宗教对不同民族的民族认同中的作用不同，伊斯兰教在回族与维吾尔族的民族认同中的作用不同，佛教在藏族与蒙古族的民族认同中的作用不同，基督教在西南少数民族与东北朝鲜族的民族认同中的作用不同。这就是宗教在我国少数民族的民族认同中影响的复杂性。