王维空境的体味、把握和运用，多得益于佛学禅宗对于人生宇宙之理解，并二者交融为一，以无辩何谓禅，又何谓辞章。诗禅之一体，以禅成诗，以诗味禅，二者相得益彰，谓诗之言志而又合乎于自然万物。此种思想观念，是基于人类对自然万物平等、自在、无所不容之状态，挣扎摆脱自然束缚、内心充分觉悟之后，试图重新融合于自然的努力，为我意识相对提升之后，率真内胜的重现，体现出当时对于世界万事万物的最高审美想象。王维之空、寂虽因承六朝之“灭”、“亡，’. “化”而来，又依照个体对于佛教经典理论的独特认识注入新型内容，即通脱而超然之态度，明了人力之幽微而造化之无穷，至此则恬然应对前人困惑之生灭难题而直达无生无灭，万物循环无有止息之形而上之思辨，充分摆脱名物，明朗禅境、禅宗之不可思议，未可言说。事实上古者会心之处又有得意忘言，欣然忘食之说。其未可言传之处，或睹物，或言景，总归具备实在之意象可转由文字以载之，言语以描摹之，唯不可将其意蕴意境直言以道破，是为慧根各异者自然理会明了，此谓王维禅诗之空灵而恬淡而余味悠遂之缘由。

      心性本净，客尘所染”，即外部环境之作用导致心迷而失自我，作出诸多乖违事情。禅宗之目的在于自证心源，寻得真切自我，而就此纯真心性，可见真如妙相。“真空之象”在于以空寂而包罗万象，“心性空寂”为王维之“空境”多出于诗文之源头，就此空寂可以弃智守真，自迷途而返本心。佛心慈悲，自性本佛，有类于孟子之性善之说。谓众生原本均有本来觉悟的真实心，此灵动昭然之般若心智，为俗尘所遮蔽而显现出各式乖违之相。故此返归本觉需空乏种种滞障于外物所形成之虚像，方能够在纯一空寂之中体味真如。

    胡遂教授指出，“历史环境和文明进程之中，王维主观上领悟闲寂以寻求圆满人生，客观上却展现出一种和谐、生态、自然的人类生存状态。物质的至微索取，却依然能够形成广裹的精神空间，留传下诸多脍炙人口的精神财富和文化精品。面对有限的自然万物和短暂的人生旅途，如何才能够牛活得更有意义和更适合人类文明的延续，王维进行着有益的探索。王维依循盛唐仕宦人士不越轨常之行止，凭藉佛理禅宗逐层深入自心并剥离凡尘俗事解脱之法，对于社会政治经济生活层面的通俗解读与滞障摈除，内心世界对于“名物”之价值评估与倾向，与禅宗对于大千世界的理解相契合。其得见真如而行大自在之滞障，较之魏晋人物的“名教”具有更深一层和更为宽广的内涵，包括一切外在因素，即指向整体的解脱之障碍。在此将痴心名物而为之迷惑烦恼，或社会控制而投入主流社会政治理念之侄桔摆脱，此谓身心自由最终且最为简略之方式方法。佛理禅理之解脱，并非纯一指向某一阶层人士，而是包容一切生灵，即一般意义上具备生死循环之个体，无尊卑贵贱长少之分别，不以其“位”、“势”之不同而具有些微差异。盖天道之大德，在于生生，生生之必然，在于生灭。生灭之间，即是业障。如此之意，在于人具备思维观念及机巧智能，或聪或明，智或慧，盘踞诸如此类形而下之因缘，而欲以得真如佛境之妙果。或以为可以凭藉此类机巧而改变处境，就此奢侈发奋之执念，使得举凡各类各式上下人等，均居于一种未甘于满足自适而是贪得无厌欲求更胜之顽念中。但凡此种顽执之念无法满足和实现，则顿生无穷无限烦恼。无论其位势如何如日中天，此烦恼萦绕不绝，非人力位势可以解脱。或其位势愈加高显，则其业障之作愈加显著且其烦扰之生愈加繁盛，言之无可解，行之则更生，生生之不息而永无寂静之日。外求其解脱，有类于缘木求鱼。禅宗以为，此不解之困惑，唯一作于自身，在于自心。王维之观念行止，于上述佛家禅宗哲学思想及其解脱之法，自是内得之于心，外应之以手。