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王维佛家“空寂”之因缘

来源:作者:sfjny.cn 日期:2020-08-16 浏览:

    依照王维对于世界万物本源的理解,最终归结为“空寂”二字。佛教哲学理论认为空即无,寂则灭。唯有其“空”,在得道者方能够无欲、无执、不生、不死、大休、大息,从而达成永恒之涅梁,而得见真如,步入福地。涅梁即“灭”,此最高境界即是“空”。胡遂教授在《佛教禅宗与唐代诗风之发展演变》中指出,“变幻莫测,空虚无常即是诗人之真性,也是自然界万物之真性。在已复其真的诗人那里,即自然万物之真,便是见自然万物之性。禅宗尤以“空寂”为根本宗旨,也是禅宗思想对于宇宙本源之最终理解。王维“空灵”、“寂静”的整体领悟,即缘于此,也就是造就王维僧俗公认之“诗佛”盛名的本质因缘。
    方立天教授认为,“大乘佛教用缘起论的基本原理和方法说明宇宙万物的生灭有无问题,最终又把自然界和客体的问题落实到人生的意义和解脱的问题上来。”本土传统哲学思想之中,对于永恒高度注重,往往借助于“三立”此类大德高标以存在于人们心目之中,使思想不灭声名永存,不至于湮没于浩森无尽的历史长河之间。作为文人,在形而下的存在方面则对延绵至于无穷孜孜以求。试图根本解决此一问题,王维之道在于借助佛学禅宗的空灵静净之道。王维诗文之中“空”与“寂”的形式表达和境界描摹出现的情况尤其多。诗歌、音乐、绘画等艺术才能较之现实政治才干的根本区别,在于所居环境、对象之异而具有的不确定性、时空跨越性和充分的思索想象空间。就文学艺术的意义而言,魏文帝曹王《典论·论文》曰:“盖文章,经国之大业,不朽之盛事,年寿有时而尽,容乐止乎其身,二者必至之常期,未若文章之无穷。”在曹王看来,文学艺术之根本宗旨,载道经国之外,最为显著的特点就是流传后世直至于无穷。这实在是一语道破千秋功业唯在文化延绵之不竭,方能使精神不死,情志永存。《文心雕龙·知音第四十八》:    “夫缓文者情动而辞发,观文者披文以入情,沿波讨源,虽幽必显.世远莫见其面,规文辄见其心.岂成篇之足深,患识照之目浅耳.夫志在山水,琴表其情,况形之笔端,理将焉匿.故心之照理,譬目之照形,目晾则形无不分,心敏则理无不达.”良史之辞,飞升之势无以致知音。古往今来,知音不乏,关键在于文法高妙和情理动人。就文学艺术的再创造而言,其思维想象空间愈加广阔,则其艺术涵盖面、欣赏群体的宽广度与产生共鸣之可能性愈加得以延伸,艺术之魅力尤在于时空跨越而产生共鸣,艺术共鸣的状态更是犹如此意领会彼意,彼心传予此心,沿此心心相印而实现情境再现、妙趣领承。

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    佛家注重相印”,心即佛心,印谓印可、印定。即禅宗传法未可言说,无以述诸文字,故不立文字,不依言语,唯有以心印心,故称“心印”。黄栗希运禅师云:“以心传心。“即心是佛,身心俱无,是名大道。大道本来平等,所以深信舍生同一真性。心性不异,即性即心。心不异性,名之为祖。所以云‘认得心性时,可说不思议。以此佛心直印于求佛求真众生本有之佛心,透亮澄明之以回复本来状态,谓之以心传心,以心印心。禅宗依此开示迷途,直指人心,见性成佛,基础理论根据在于自性本佛,无须向外求索,由外力施与不可获得丝毫功德。此种佛教哲学理论,在艺术上的体现为空灵、寂静和绵渺,思绪缕缕,若隐若现,较传统之“得意忘言”和“会意忘食”表现得更为悠渺玄妙。缘由此径,方可实现曹王谓“千载之功。
    赖永海教授论及禅学与诗人之关系说:“中国佛教虽然流传广泛、宗派林立,典籍浩繁、名僧辈出,但隋唐之后,人们常把禅宗作为佛教的代名词。因此,探讨中国佛教与诗的相互关系,主要是探讨禅学与诗的关系。就王维艺术创作思想、审美哲学角度而言,王维号为“诗佛”,历代以来之美誉确定无疑,主要体现在王维对于“空寂”之体悟独具匠心,尤为高妙,广获嘉声。历代对“空寂”玄妙之用颇多精辟论述,苏轼《送参寥师》云:“欲令诗语妙,无厌空且静。静故了群动,空故纳万境”严羽《沧浪诗话·诗辨》云:“诗者,吟咏情性也,盛唐诸人,惟在兴趣;羚羊挂角,无迹可求。故其妙处,透彻玲珑,不可凑泊。”羚羊挂角”本为禅宗语,喻不涉理路、不着行迹、不落言签的妙语。  《景德传灯录》载义存禅师曰:“我若东道西道,汝则寻言逐句。我若羚羊挂角,你向什么处扣摸?”)Iszl《景德传灯录》载道膺禅师曰:“如好猎狗,只解寻得有纵迹底,忽遇羚羊挂角,莫道迹气亦不识。; )[szl严羽盛赞之绝妙唐诗“如空中之音,相中之色,水中之月,镜中之象,言有尽而意无穷”}[sil,此种妙手偶得之诗境韵致,非“空灵”二字不可以穷形尽相,不可以模拟其于万一,不可以尽写其玄玄奥秘。
    胡遂教授《佛教与晚唐诗·前言》中指出,“佛家的理论核心在‘空’与‘寂’,空、寂本不可分,但强为之分,境多用空,性多用寂。而性与寂本来也是一体两面……性有能指的意义,而境则有所指的意义。但此境亦可以说是由真如之性所生起,故此境乃是空境。”道家的“无”与释家的“空”有着异曲同工之妙,且“无为”即道家的根本宗旨。
    前文分析认为王维精神世界中的道家思想经历了三个层次的深入,因而王维“空寂”观的内涵兼具道家“无”的因素。道家虽在宇宙本源之表达未臻佛学理论之彻底完全空虚,但从逻辑上亦推演表述出对于世界本源“无”的充分肯定和理解。《老子》曰:
    宠辱若惊,贵大患若身.何谓宠辱若惊?宠,为下得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患!在此老子论及身形之无,尚未涉及心神层面。《老子·第四十一章))曰:
    上德若谷,大白若辱,广德若不足,建德若偷,质真若渝。大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形.道隐无名,夫唯道善货且成.m(m7
    与释家般若观不同的是,道家依然是以二元对立为本,但已经达到“两级相通”认识高度。道家从思辨层面理解“无”为“有”之母,以“上”、“广”、“大”等对于“形”的极端表述论证“无”为“有”的本源。根据在于,但凡可以度量、估测、表述之现象,因其客观之存在,即便如何之“大有”,恰恰在于其“有,’,则不可以称其为“至大”,凡大至以世间言语可以形容之,亦有进一步扩展之空间,增之一毫则更大。因此说来,唯有至极而至于“无”,即未可言状、未可测、未可感之“大有”,至于“空无”之境界,方可称之为“大有”。此为道家宇宙本体观。
 

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