崇圣寺北五里鸳溪，居住着段赤诚母子。母段阿香，少年时和女伴在溪边采野菜，见桃树上结了一个碧绿的桃子，大如拳，吃后怀孕，生下段赤诚。见段赤诚是跟随母姓的，食绿桃而孕，这是人们将段赤城的出生神迹化了，颇有原始母系社会感孕而生神话特点，笔者认为出生神话在民间一代代地传闻，其实代表的是白族先民对时代英雄的崇拜与怀恋。

    资料记载段赤诚长大后，习武于无为寺，拜主持僧一化禅师为师。段赤诚少年时勇猛过人，武艺超群，力大如牛，为殿前侍卫。《白古记》记载当时洱水有叫薄劫的妖蛇，也有的说蟒蛇名叫缚枯，兴雨水淹城，南诏王出告示悬赏并允诺能灭蛇妖的人子孙世免差役。段赤诚见历百日无人愿舍命斗缚枯，‘慨而揭榜。南诏王许诺奉养其母，并为段赤诚选精钢制利刃二十四把，利剑二柄，锋利无比。段赤诚身缠二十四把飞刀，在洱河口寻找缚枯，缚枯把他吸到了腹中，段赤诚在它腹中翻滚，缚枯身体太大了而不能剖开，挣扎了一天才毙命。劝利王手下诸军将次日午亲往剖缚枯，而段赤诚的身体已被蟒液溶化，按诏国礼火化了段赤诚，骨灰储存在净瓶。骨中结一舍利子，晶莹耀眼。国师王磋巅商议在水磨等龙泽边建造浮图，众人剐了缚枯泄恨，得到的蛇骨烧成灰拌上石灰，为建塔用，把段赤诚骨灰瓶放在塔舍，把舍利子放在宝顶金盒中，名蛇骨塔。南诏王赐段赤诚忠义军将、忠勇将军、点苍山神、洱河龙王，并绘图记事于国门。大唐元和十五年(820)冬，南诏王劝利立碑，清平官赵建仲撰，僧德禅书。今《龙王庙碑》记载:洱河龙王赤城。盖有功为神之报，今在上关沙址洱河边。}zpn根据神话传说，段赤诚死后被封为“洱海龙王”，极有可能是死于兴修水利的他被神化了，这也是段氏势力崛起的一个重要信号，标志着段氏势力的影响已经在各方面与旧有诸姓势力并驾齐驱。佛图塔位于下关北郊阳平村，建于南诏。蛇骨塔原建在阳溪水磨等旁，后来毁于地震。今人将佛图塔附会为蛇骨塔。

    段赤诚死后三月，其妻生下一子，长有文才，后效力于段思平。明洪武十八年，龙尾关西北水磨等蛇骨塔后有土主祠，内供段思平、天宝李必将军、段赤诚三尊木雕像，皆以本主祀之。

    段赤诚杀蟒平息水患而不惜自我牺牲的英雄神话故事，实则表达的是南诏时期段氏族人为当地百姓所做的不可磨灭的历史贡献，这也是南诏国时期段氏势力在民间影响的形象历史呈现。他的奉献精神正是佛家所提倡的“慈悲为怀”以及“我不入地狱谁入地狱”的责任担当。虽则这个故事总体上来说表达的是白族人民对于时代英雄的崇拜与缅怀，但经过南诏统治者的赐封，佛教教义以及佛教思想已经渗透其中，该故事的主角段赤诚俨然是佛教护法神的象征，他骨子里浸透的是佛教精神，实践的是佛法规制下的教义笔者窃以为段赤诚后来被封为本主应在大理国时期，因为据史料记载大理国段氏国主曾对段氏本主进行过大肆救封，而本主信仰也在大理国时期逐渐兴盛起来，故而南诏时期即便对于类似段赤诚这样的大英雄也只是被封为山神、龙王，那是因为南诏国主还是蒙氏，而本主有本境福主之意，等到段氏立国，整个洱海区域即是段氏天下，即使在宗教信仰领域段氏也是要占据统治地位，故而分封段赤诚为一境本主自然在情理之中，可用“天下之土莫非王土，天下之神莫非王臣”来概括之。但反过来，我们可以发现南诏时期虽然南诏王室看重佛教，民间也杂染佛教习气，但对于广大劳苦大众，抚慰他们精神魂灵的依然是有历史延续的民间信仰—妖蟒也是原始巫风的遗存，它所代表的非正义的邪恶力量，与赋予段赤诚佛教利他主义的救世主的正义力量是当时社会相反相成的两种力量，两种力量的角逐最后以妖蟒被永远镇压塔下，而段赤诚因此被神化而告终，实则是佛教力量战胜原始巫教的一个典型例证。