对大多数人来说，宗教代表的是人生的终极价值。这种终极价值具有超越性，或者说超脱性。超越的对象就是现实的人生。这种超越性的价值恰恰是现实世界所不能给予的。比如，对生死问题的解决:死是任何人都不可避免的，如果人生如灯，人死如灯灭的话，就会使得人们对死怀有恐惧.而宗教的超越性恰好给予了人们这种终极关怀，让人死后重新具有生命的延续，从而避免对生死的恐惧.而这种终极的关怀也只有超越于人之上的“神”、“佛(法)”才能给予。不管佛教与其他的宗教有何不同，但是在这一点上应该是一致的。

    这种说法并不是对于唯物主义的反驳。唯物主义是科学主义的基础。按照科学主义的思维逻辑，首先是要证明这种“神”、“佛”的存在，然后才有接下来的信仰和其他。所以科学的逻辑认为是人创造了神，从而以此来批判神创论。

    但是宗教伦理的逻辑却并不是这样的。按照宗教伦理的逻辑:人们是因为需要才信仰，而不是有了才信仰。而这种信仰就建立在人对超越的向往之上。所以，宗教伦理也首先在于具有对现实的超脱性，然后才具有世俗道德的调节和规范的功能。

    论证到此，我们回到太虚人生佛教的评价这一主题上来。可以发现:一方面，通过太虚对佛教的方向性把握和其后继者的佛教人间化宣言，佛教由此更加的贴近人类的现实人生和现实生活，从而使得佛教更加有利于对现实人生的把握和调节，让佛教教义更加具有世俗道德的调节和规范功能，使佛教成为更加积极的宗教。这正是太虚对佛教进行“契理”“契机”改革的结果。如文章前面章节所述，太虚的佛教改革使得佛教思想几乎具有了一套完整的世俗道德规范体系，世俗的道德理论、道德原则、道德规范、道德修养、道德理想等通通的包容于整个佛教思想体系之中。因此，从这个角度看，太虚除了是一位宗教改革者，还是一位社会改革者。而且，由于太虚对佛教的这种改革，使得迷茫中的佛教得以起死回生，重新焕发新的光辉。

    但是，另一方面，我们也许会有新的迷惑:太虚的“人生佛教”及其后来的“人间佛教”对“鬼”、“神”的抛弃却大有背离宗教的倾向。

    当然，对于太虚来说，因为其“进化论”思想的存在使得这这种“背离”程度还很轻，甚至难以发现。但是，由于太虚引发的这种倾向却在其后继者的思想里开始逐渐显露出来。随着佛教世俗化的越来越彻底，这种倾向有可能越来越明显。印顺的人间佛教思想在太虚的基础上继续对“人乘”以上各乘继续加以抛弃，几乎使得“人乘”成为众生之中唯一受教化的唯一对象;而现代人间佛教在此基础上着重强调人间的建设，使得佛教的世界与人类的世界逐渐重合。如果沿着这条道路继续前进，则完全有可能使得佛教终极的信仰—“佛”成为了一个虚幻的代名词，随着宗教的这种超脱性的淡化，佛教的教义和规范将可能成为世俗化的道德信条和规范，从而让佛教失去最初的宗教层面上的意义。