儒家民间祭祀与官方祭祀并非二元对立的关系。许多民间信仰的神灵为官方所收编，成为官方祭祀的一部分，而另外一些，虽未被纳入官方正统祭祀系统，但也得到了官方的认可。在中国古代社会的治理体系中，下层士人是统治阶层与大众之间的重要中介。他们同时起到了沟通官方与民间祭祀活动的作用，这种沟通通常是由下层士人参与民间祭祀表演来实现的。
此外，二者在立碑仪式中也得到了统一。此时期立碑仪式没有官方规定的严格流程与参与者限制，却是官方主导、提倡的活动，反映了官方与大众的共同意志‘。官方祭祀表演强调礼乐的教化作用，但问题在于，如何将教化之礼乐普及到普通大众之中。不仅孟子的“与民同乐”只是一种美好的想象，就连地方文庙祭祀活动中的舞乐演奏亦只能由生员以上的士人参与，难以被广大群众接触。在清中期以前，由于当地政府对民间祭祀、民间娱乐活动的严格限制以及对知识分子的管控，致使士人为代表的儒家文化与民间文化之间存在较大隔阂，二者间难以相互借鉴、吸收。到了清中后期，随着当地政府统治力的削弱，外来文化的滋养，二者之间的隔阂便被打破了，出现了流行于士人和大众之间的各类曲艺，它们常出现在民间祭祀表演之中，甚至承担某些巫术性功能，却又反映了传统儒家思想观念，于是，儒家文化便开始与民间信仰在各类祭祀活动中相融合。