众所周知，海西蒙古族先民原居于蒙古高原，后随着蒙古的扩张不断向南、向西迁徙。公元1636年迁至青藏高原，自此形成了海西蒙古族稳定的族群基础。在迁徙过程中，不断更新和重构文化传统。其间，一方面继续保留了蒙古族传统文化，另一方面又吸收了外来文化，逐渐形成了具有地域特色的海西蒙古族文化习俗。
据《黑鞋事略》记载:“其墓无嫁，以马践蹂，使如平地。”《柏朗嘉宾蒙古行纪》:“然后，人们先把前面的坑填掉，再用草皮据原状覆盖，以使从此之后再不会有人识破此地。”“人们总要以大量金银陪葬。他们似乎还用金银的仿制品来陪葬逝者。《出使蒙古记》:“埋葬他们时，同时也埋进大量的金子和银子。”[4]《元史》:“舆车用白毡青缘为帘，……前行，用蒙古巫温人，衣新衣，骑马，牵马一匹，……谓之金灵马。”阎这里的蒙古巫姐是指萨满教巫师，舆车用白毡，体现了蒙古人的白色崇拜。出殡时萨满教巫师所牵之马的作用是带领逝者去天堂，萨满教认为，人死后要借着马，经过长途跋涉走到天堂。此外，《元朝秘史》中谈到蒙古人一般将逝者埋在高地之上。由此可知，在丧葬中崇尚白色、在高处进行密葬，且用大量金银等作陪葬品是蒙古族早期丧葬文化的主要特征。经过明、清两个朝代，蒙古族丧葬文化又有了许多新变化。蒙古族地区普遍出现了野葬习俗，即人死了以后，给逝者上新衣服、新靴，用白布缠身，把尸体放在牛或拖在马或骆驼驮上，把牲畜赶向固定的野葬地，不用人驾驭，让它任意颠簸和奔走，使遗体然掉落。之后的第三天逝者家人沿车辙去找遗体，如果遗体已经被野禽、野兽吃掉，就认为已经升上了天堂。要是未被野兽啃食，就要请喇嘛来经，给他赎罪。蒙古族迁居青藏高原后其丧葬文化又有了新的变化。13世纪，蒙古人“以高声痛哭表示哀悼”(威廉·鲁布鲁克)，而接受藏传佛教后这一文化传统发生了变化，认为“哭喊会使亡灵受惊迷路，泪水会在逝者灵魂投胎转世的途中变成血雨，阻碍转世”，因而在丧事上忌讳哭喊流泪，这已经成为民众普遍遵从的规矩。此外，海西蒙古族的丧葬与同样信仰藏传佛教的藏族又有区别，不会像多数藏区一样分解尸体，也不会像安多地区的一些藏族将遗体拴在楔子上、专人守护，让秃鹭就地啄食完，而是安放完遗体后及时离去。海西蒙古族丧葬文化变迁过程中，既基本保持固有的丧葬习俗，又吸收藏传佛教丧葬文化，不难发现海西蒙古族丧葬习俗中仍然保留着很多蒙古族古老的丧葬习俗。如，天葬台往往设在山清水秀、地势较高的山坡上;在天葬台安放遗体时遗体下方象征性地埋下金银、五谷等“宝物，’;将逝者生前所乘马匹转交逝者;用火净化送葬人;尸体要用白色的布包裹，用白马运至天葬台等都是蒙古族古老丧葬习俗的遗存。丧葬习俗的地域化是丧葬文化发展过程中的必然现象。海西蒙古族天葬习俗保留了蒙古族野葬习俗的特征，又有新的发展。可以说海西蒙古族丧葬习俗是在蒙古族传统丧葬习俗的基础上演变和发展起来的地域性文化，在演变、发展过程中受藏传佛教影响较大。