(一)自然原因:无论在蒙古草原还是在青藏高原树木稀少，缺乏火葬的必备元素，所以小难想象火葬成了寺庙的高级喇叭圆寂时使用的一种较高规格的葬礼体制。同时土葬的意义在于可以让后代定期的到固定地点对往生者进行吊念，这对于游牧名族而言难以实现。历史上在藏族地区和蒙古族地区食腐性动物如狼、秃鹜、黄V}} v鹰等密布，尸体在没有棺撑的情况卜，仅仅埋于地卜也无法起到保护尸体的作用。而棺撑又是一项对于当时平民来讲无法承受的消耗。以上几点自然原因促使天葬形成。
(二)宗教信仰原因:藏传佛教的影响，而首先佛教的一项重要的修行就是布施，布施分为法施和财施等，法施是将佛法进一步传扬使得更多的人们脱离无边的色界，而财施则是分发自己的家财物质之类，以使得自己的罪孽得到救赎，而“天葬”将自己的肉体分发给其余的动物作为食物，也是财施的一种，让自己的肉体回馈自然，以求救赎。而在佛教经典里面如“舍身饲虎”(《佛说菩萨投身饭饿虎经》中有记载)，“佛割肉喂鹰救鸽”等都是将自身的肉体投食给饥饿的动物们，最后感动上天乃至成佛。或者如同“目连救母”，摆出}一方大宴来飨}一方高僧以感到天地赦除其母之罪，免受恶鬼道之苦。都是财施的经典。其次在藏传佛教的一位著名女性佛学家玛久拉仲创立的觉域派中则有以“施身法”为这一修行法门，即“以身为饲，供养布施”，以“无我”为修行法门，将“我执”断裂，使得自己的身体成为无上非人类抑或鬼神的食物，以自己身心供奉，“以此来度化众生有情的吝音之心和无明烦恼。”再次，无论何种派别的佛教均轮回的观点，既然肉身必定腐，而灵魂会小断地轮回，何小舍弃这会在世上循环往复的皮囊，为其余动物提供食物，积得来世的功德。同时还有因果观念在里面，生前吃肉，死后还肉，以上均为藏传佛教对天葬的影响。而藏族地区本土宗教苯教也有类似于断身仪的宗教信仰，其后容于佛教以后也对天葬有影响。
(三)自然崇拜:蒙古族除去藏传佛教影响以外应该还有万物有灵的自然崇拜的影响，对“腾格里”的崇拜(即对天的崇拜);对“嘎佳日”的崇拜(即对地的崇拜);对水火的崇拜;甚至出现了敖包祭等崇拜自然的仪式。天地赐予了人类生命，那么在人的生命终结能量应回归天地。所以天葬也是其自然崇拜的表现。
(四))万史原因:藏族的赞普前几任均以此升天，回归天国，实际就是这七位土者去世之后，被大臣移在隐蔽地方存放，结果仍被秃鹜吞食完毕。而蒙古族根据相关文献记载在很久以前也有着类似葬礼的存在。
(五)现实原因:最为便捷节省人力物力，在青藏高原上，冻土地遍布，人死后将其挖坑掩埋也是需要大量的人力才能够办到的，而在蒙古族地区，人们在藏传佛教和自然崇拜观念的影响卜，小愿意破坏土地和草地来实行除天葬以外的丧葬活动(火葬会破坏植被，水葬污染水源，土葬保护小了尸体，而同时游牧民族四处为家其无法定期探望。)而无论土葬、水葬、火葬等等均没有天葬对人力的节约，对自然的保护，同时保护人类的尊严。