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佛教终极关怀实践

来源:作者:sfjny.cn 日期:2021-03-25 浏览:

    旧石器时代中期以前,原始人产生了灵魂不灭的观念,他们认为灵魂是永存的,能祸福子孙干预人事,这种观念导致了丧葬礼俗的产生,同时丧葬礼俗的产生反过来又促进了灵魂观念的进一步发展。
    在古代中国,灵魂不灭的观念最早反映的是祖灵崇拜,祖灵崇拜是鬼神信仰和氏族、家族观念结合的产物。原始人认为祖灵是庇护自己子孙后代的灵魂,具有祸福本氏族的神秘力量。
    随着氏族的不断扩大和家族的分化,祖灵崇拜又发展为祖先崇拜。祖先崇拜大约出现于原始社会母系氏族公社阶段。它是人类对自己有血缘关系的死去前辈的敬仰,是一种比较进步的原始宗教形式。
    进入夏商时代,原始人灵魂不灭的观念仍然盛行衰,这不仅体现在厚葬习俗上,而月_在灵魂不灭的观念的驱使下,殷代更盛行人殉和人牲习俗。
    秦汉时期是灵魂观念大发展的时期,体现在阴阳五行、i纬迷信、神仙方术等的盛行,使人们祖先崇拜和鬼魂崇拜的观念根深蒂固,人们相信人死后灵魂不灭,还会在另一个世界里继续生活,同时,汉末在神仙方术的基础上形成了道教,使得厚葬风气日盛,成为这一时期丧葬习俗中最显著的特色。

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                           佛教终极关怀实践

    魏晋南北朝时期,佛教和道教都大行于世,影响及于社会的各个阶层。灵魂不灭、因果报应、鬼神显验、肉体飞升等宗教思想,成为及其普遍的社会心理和社会意识。道教集中民间的巫术、神仙说、俄纬说、卜笼符咒等,发展鬼怪说,佛教宣传六道轮回、因果报应。在这种文化背景下,中国人的来世观念有了较大的发展,死后世界也在这一时期开始建立,并且日益完善,其标志是大批有关鬼神传说的小说出现和流传。隋唐时期,佛道二教极为盛行,人们相信灵魂不灭和鬼神的存在,由此又形成了人们对佛道二教的菩萨和神仙崇奉膜拜,对鬼神的敬仰和畏惧。
    从宋到鸦片战争时期,中国封建社会由鼎盛走向衰亡,在这一时期,统治阶级极力推进儒、佛、道三教的合流,佛道二教逐渐走向世俗化,宋代以来,佛道二教的僧侣、道士直接参加民间丧事活动,诵经礼忏、设坛坐斋、超渡追荐,最典型的是“七七斋”和水陆法会。使过去传统的儒家丧葬又增添了新的仪式。在佛道二教的影响侵染下,中国人的死后观念到这一时期已经形成了完整的体系。
    佛教自西汉传入中国以来,对中国民众影响最大的莫过于佛教的因果轮回、三世说和完备的地狱观。佛教的因果轮回说在前面关于佛教的生死观一节有所提及,现不赘述。三世又称三际,所谓三世,就是过去、现在、未来,也可以称之为前世、现世、来世。六道、三世加以因果报应,生死轮回,灵魂不灭,构成了人在内的一切生物,在未解脱前均在“三世”、“六道”中生死轮转,永无尽期。现世人们的贫穷富裕都是前生注定的,是前生善恶所为的结果。今天的行为直接导致来世的祸福报应,一举一动都将在来世得以产生的相应的回报。为了修来世,将来有个好托生,今生便要修行行善以免坠入畜牲、地狱、饿鬼三恶道。民间常劝某些恶人,要行行好,以免将来变成畜牲就是从佛教的角度说的。关于幽冥世界的观念古已有之,原始先民自产生了万物有灵观念后就相信人的灵魂(或称之为鬼魂)也象活着的人一样需要一个空间居住生活。起初,鬼魂是和人们共同居住和睦相处的,这方面的例证是旧石器时代的周口店山顶洞人,他们将死者的尸体埋葬在人们居住的山洞里,山洞既是人的生活场所,同时又是鬼的活动空间。这种人鬼共处的现象,在我国某些少数民族习俗里也有诸多体现与遗存,暂不详述。后来,人和鬼渐渐地出现了矛盾,因为鬼分善恶,恶鬼可以祸害活人,所以人们对恶鬼人们产生了恐惧,人和鬼不能和睦相处了,人必须给鬼找一个只属于它们的生存空间,就这样只属于鬼的幽冥世界诞生了。从典籍记载和考古资料的记载来看,原始先民观念里的幽冥世界最早出现在西北方向,他们更准确的把它定位在西北方向的昆仑山,主宰者是西王母。后来,幽冥世界的地点再次变化,由昆仑山上转移到了泰山下,主宰者也由西王母变成了泰山君。这种变化据考证迟始于战国时代,到汉代则完全定型。证据之一就是在长沙马王堆一号汉墓出土的帛画中,也将宇宙分作三界:上方为天界,象征未来;中间为人界,象征现实;地下为阴界,象征死亡和过去。此时的幽冥世界的观念和远古幽冥观念相比幻想更为丰富,对地下世界的认识也更加清晰。不过,佛教在公元一世纪的两汉之际传入中国以后,经三国两汉至南北朝而兴盛,唐代达到顶峰,对中国社会造成了深远的影响,佛教的地狱观完备了中国古代的幽冥世界的观念,使幽冥世界成为一个完整的体系,在因果报应,轮回转世的观念指导下,根据生前的善恶行为,安排了“六道”轮回,对于恶的行为给予相应地狱惩罚。同时,随着时代的变迁,佛教也在不断地中国化,不但吸收了古冥界观中的户籍管理制度而且吸收了中国古代的官吏体制,使中国化了的佛教地狱观更加完备,作为一个庞大而繁杂的中国幽冥世界体系成为中国俗信的主体。
    值得注意的一点是道教在与佛教争信徒和地盘的过程中也仿照佛教的地狱观建立起自己的冥官体系,如东岳大帝和m_}}}都鬼城,在民间也有相当的影响,但这种影响不及佛教深远。
    佛教的影响深入民间且应用最为广泛的就是它的三世因果轮回说、七七斋和中元节等。一切还要从因果轮回说讲起,释迎牟尼创立佛教后从主体的主观能动性和道德责任的角度提出了“业力”的概念,把业力和轮回思想结合起来,明确业力就是因果轮回说本身的因,业力就是人本身的思想行为和一致,是轮回的动力所在。业力分为三种:做一件事情先有心理活动,是意业:后发于口,是口业;表现于身体上的行动是身业。业力源于无知,无知就是苦的根源,业力有善有恶并引起相应的果报,善业引起善报,恶业引起恶报。佛教还有三世之说,前世、今世和来时。今世的果报就是前世的“业”结的果,同样,今世的作的“业”在来生会产生相应的果,业的影响是永恒的,不断在生生世世中辗转轮回。
    佛教的三世因果轮回说在民众的心理上产生了极大的影响,这种思想加之佛教阴森恐怖的地狱说规范了人们的道德行为,成为民众道德约束的非制度化规范。除此之外,更重要的一点是人们在轮回观念里,觉得生命从轮回中取得了某种形式的永恒。他们并不在乎能否从轮回中得到解脱,而是以极大的兴趣关注下一代是否有“福气”,并愿为来世的享受付出极大的代价。七七斋也称“做七”是佛教的理论观念在中国产生深刻影响的又一例证,七七斋的礼仪应用丧葬礼仪当中,规定人死后每隔七天是一个忌日,一共有七个忌日,共四十九天,故称“七七”。每逢忌日祭奠一次,叫做“做七”。分为‘子一七”、“二七”、“三七”,以此类推,第七个忌日为“七七”或“终七”。做七来源于佛教的六道轮回理论,在人死此生彼之间,有“中阴身”,如童于形。寻求生缘,以七日为一期,若七日终、不得生缘,则更缘七日,至第七个七日终,必生一处。在此期间举行超度、祭奠,有利死者求得生缘,轮回人生。孝子因此而在父母死后为之“做七”,“做七”始于魏晋南北朝f:付期,后渐渐成为民间礼俗。七七斋在民间丧仪中的应用广泛,无论是城市还是农村,葬礼之后的“做七”是必不一可少的,并且_有些人家非常重视,“一七”到“七七”一定会做完满,不留下任何遗憾。由于地方风俗的不同,有些地方只做“三七”、“五七”和“七七”。无论有什么样的变化,“做七”在民间礼俗中是省不掉和不能省的。
    农历七月十五日为中元节,又称盂兰盆节,民间俗称“鬼节”、“施孤”,也有在七月十四日举行的。中元节是古代祭祖和敬老的一种习俗,后来融入了佛教“盂兰盆会”仪式的成分,为中国广大民众所接受和采纳。孟兰盆会是佛教徒为追念祖先举行的佛教仪式,佛经中有《盂兰经》,以修孝顺礼佛弟子的旨意,合乎中国追先悼远的俗信,于是益加普及。
    盂兰盆节来源于民间普遍流传目莲解救母厄的传说:有目连僧者,法力宏大。其母堕落饿鬼道中,食物入口即化为烈焰,饥苦太甚。目莲无法解救母厄,于是求教于佛。佛令作盂兰盆,以奇果素食放于盘中供佛,其母始得进食。此日正当农历七月十·五。此俗起源于南北朝,盛行于唐代,后世相沿。后来道教说该日是地官诞辰,地官到民间视察,道观则打蘸荐福,可以解脱地狱饿鬼囚徒。节日期间,民众施斋供僧,寺院举行法会和水陆道场,可使地狱受苦者能得解脱。只是民间多祭祖先而不供佛祖。中元节是传统文化和佛教道教观念的融合,活动方式虽然有所区别但目的只有一个就是超度亲人的亡灵,达到对祖先的缅怀和纪念的作用。
 

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