其次，光靠养还够不上孝，还应当按照佛教教义修行，以解脱父母生死轮同的境界来报答父母，这才算得上真正的孝。“天下之为孝者，吾圣人可谓纯孝者也。”“养不足以报父母，而圣人以德报之;德不足以达父母，而圣人以道达之。”佛徒虽剃发出家，但不能说是不孝，他们自觉觉他，自度度人，是大孝。况且他们的修行，使父母受到了世人的尊祟，为祖先带来了荣耀。“善天下，道为大，显其亲，德为优。”后来，明代高僧莲池大师也依此将孝分为三个等级:“人子于父母，服劳奉养，以安之，孝也;立身行道，以显之，大孝也;劝以念佛法门，伸得生净土，大孝之大孝也扩’，这种以“显亲’，为孝的思想，与儒家光宗耀祖的孝道观念在精神上是一致的。

    在中国儒家伦理思想中，丧制和丧仪是孝的重要内容。父母死后，子女必须披麻戴孝，守丧三年。在佛教理论中，因为死并不意味着结束，所以不主张在父母死后，身着孝服，悲痛流泪。契高主张，僧尼父母去世，不宜穿丧服，只要穿袋装，就可以了。粗布做的架装，就是出家人的丧服。至于悲痛流泪与否?只需各随其性，外在的形式并不重要，重要的是守心丧，在心中表示哀思。他说:“然丧制哭泣，虽我教略之，盖欲其泯爱恶，而趋清净也。苟爱恶未忘，游心于物，临丧而弗哀，亦人之安忍也?……吾徒临丧，可不哀乎?”佛教不提倡临丧哭泣，是要人不起离别之恨，泯灭爱憎之情，使心灵趋于清静。若未能看淡人世，为物所牵，临丧不哀，则为人子者，岂能安心?因此，契篙主张僧人临丧宜哀，“心丧三年可也”。

    佛教重孝，也是出世法的一个要求。印光法师在《佛教以孝为本论》中说:“孝之为道，其人无外;经天纬地，范圣型贤。先王修之，以成至德;如来乘之，以证觉道。故儒之《孝经》云:‘夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。’佛之《戒经》云:‘孝顺父母、师、僧三宝，孝顺至道之法。’孝名为戒，亦名制止，是世出世间，莫不以孝为本也。奈何世俗凡情，·一不知世法重孝，出世间法亦无不重孝。”在他看来，佛教信众所遵守的孝，是专致力于本的。亲段，则善巧劝谕，令其持斋念佛，求生两方;亲段，则以己读诵修持功德，常时至诚为亲同向，令其永出五浊，这才是人孝。也就是说，释子以成道利生为最上报恩之事，且不仅报答多生之父母，并当报答无量劫来四生六道中一切父母;不仅于父母生前孝敬，且当度脱父母之灵识，使其永出苦轮，常住正觉。

    综上所述，尽管佛教要求信徒出家或远离尘世琐事，但是对世俗中的关系如父母的生养之恩还是很看重的，主张要报答父母的恩情。但是，佛教又以更广阔得多的视野来看待报答父母恩情问题，即不仅将这一报恩扩人为一切“父母”，而且还扩人到对父母亡灵的关爱，这是佛教的一种大爱情怀。