道家是我国的本土宗教，也是东方社会科学与智慧的源泉，在中国，其地位仅次于儒家思想，深深根植于中华传统文化的土壤中。“道”既是道家的终极追求和最高信仰，道家推崇神仙之说，一方面追求得道升仙，一方面追求自然和谐，家国安定太平，家庭美满，认为德行深厚者可得长生。
道家生死观的集中体现是“顺应自然”。老子主张“无为”，认为人不应该过于看重生命，这样往往会反受其累，反之，以平淡处事的态度对待生死，反而能够更长久的保存自己。庄子则认为，生死均是所谓的“大化运行”中的阶段。对于死亡，不必恐惧，因为“人之生也，气之聚也，聚则为生，散则为死。”所谓生死，不过是“气”的不同存在形式。
道家认为生死不宜强求，过度追求外在反而会破坏自然道法。然而这样超脱的思想并不意味着道教轻视生命:庄子所著的文章里不乏养生之法，而他却又对死亡丝毫没有畏惧。换言之，不惧怕死亡，并不意味着对死亡的追求。 西方社会从生命的终极角度，即死亡，来看待生死。
古希腊人认为，生命是自主的，人们只有通过思考、历练才能触及生命的终极意义，生命因而才具有价值。当死亡来临时，人们便要自省，如若认为死得其所，死得其实，死得其法便可泰然面对生命的终结。另外，生命的价值不由寿命长短决定，而应当取决于生命过程中的是非善恶。人必须以正面的价值体系作为生存的准则，因为只有正义、公平的活着生命才有意义，而当需要以生命捍卫人生价值及社会公正时，应当坦然舍弃生命。这又与儒家的观点相吻合。
自中世纪起，基督教开始在西方社会中占到宗教的统治地位。基督教认为，人出生便伴随着原罪和罪性，此二者的存在将人与上帝相隔绝，因此生命最终必定会走向灭亡。而倘若信奉耶稣基督，尊崇基督教教义多多行善，则可在生命终结后获得重生。反之，若生时作恶为多，则即使重生，仍会被定罪。同样的道理，那些为了一己私欲，为谋求利益或延续自己生命而不惜作出伤害他人的行为的人，反而生命会更快走向灭亡。另外，以基督教为背景而形成的平等主义和个人主义则认为，一切生命个体都是平等且不可替代的，因此任何一个生命的尊严都不可侵犯。
文艺复兴后的近现代西方哲学家对于生死有了更深入、客观的探讨:叔本华否定了基督教“灵魂不灭”的言论，他认为，死亡对于我们来说是永远无可逃避的事实，且人的生命因为有欲望，所以必定是痛苦的。尼采也同样认为不论是物质生命，或是基督教所说的灵魂都必将走向死亡，然而人们应该具备顽强的生命意志，只有这样才能创造出永恒、不朽的东西，并且能在任何时刻坦然直面死亡。