为了更好地认识当前社会的殡葬礼仪流程，需要回到其文化根源上，因此本节从中国传统殡葬礼仪切入，引入人类学的观点，讨论殡葬礼仪的基本问题，及其对礼仪空间特征的基本要求。
在早期中国社会，人们认为“灵魂”是相对独立的存在，诞生出了“灵魂不灭”的死亡观，因而在现实生活世界之外，人们还模糊地认为，存在一个人死后灵魂生活的“冥界”。传统社会的晚近时期，生者与死者之间不断沟通交换的观念，构成了当时丧葬乃至整个社会意识形态的基础，人生命很大部分的价值体现在能被“隆丧厚葬”上。传统社会发展到后期，这一套丧葬观已经成为繁冗愚昧的陋习，盲目追求形式上的“排场大”，掩盖了其“慎终追远”的真正本质。因此本文希望能回到殡葬礼仪最原初的意义一一教化人们珍惜生命、敬畏生命、化解对死亡的恐惧以及纤解丧亲的悲伤，引入对殡葬仪式的人类学研究，更好地溯源殡葬礼仪的本质。
从人类学的研究来说，殡葬礼仪中呈现出的“生与死”持续关系的原因是，殡葬礼仪被视作从生向死过渡的过程，逝者的身体需要被处理和转化，以便逝者能够离开之前生活的世界并找到新的归宿与存在方式。因此，在丧礼期间，人们认为守丧之人与亡者形成了特别群体，处于生者世界与亡者世界之间ss，因而诸多生者与死者“告别、对话与沟通”才得以在意识层面以成立，举行殡葬礼仪的空间才得以实现与日常生活不同的特殊化。
在殡葬礼仪的物质性方面，人类学认为，殡葬礼仪在物质方面具有“符号物质性”signs withmeaningful materiality)的特点，这意味着死亡仪式不仅仅是象征仪式，而且涉及逝者的物质转化或依附过程。因此，逝者被纪念的方式通常是通过灵框、遗像、骨灰、墓碑、牌位、雕像等有形物来实现“物质化”。换句话说，人们不仅仅将逝者理解为消失或进入另一世界，而是将其生命转化为另一种物质性的存在，通过具体的物品来投射情感和记忆。s}标记着仪式意义的实物，总是在某个被视为不同于日常生活世界的、特殊的仪式空间中出现，空间问题也属于殡葬礼仪的物质性范畴，承担“转化或依附”的场所职责。
确立某个“生死之间的仪式空间”使之区别于现实世界，这种特殊空间的起源非常早，早在原始时期人们就学会了用物质载体来树立纪念性，常见的是实物标定界线，如桩子、门或立起的里程碑或地界碑等。这些实体物质被确立，是伴随着殡葬礼仪的举行，殡葬礼仪的意识形态也被投射到承载礼仪的物质空间上。而后殡葬仪式与空间的联结越来越强，在中国传统的墓葬中体现尤为明显，人们确信被埋藏于地底的空间是另一个特殊的世界，而把宇宙运行的规律投射在地下的墓葬空间中。
综上所述，殡葬礼仪的本质是一种过渡仪式，它旨在帮助生者缓解对逝者的哀伤，同时将逝者从“生者世界”中转化到“逝者世界”中，逝者的身体被处理成为可被物化的形式，这种转化过程不仅是意识上的，也是一种物质性的体现，因而殡葬礼仪的过程不仅仅是在意识上被视作“生死交替”的过渡，也处在一种空间概念上的“生死之间”。因此殡葬空间要能表现出礼仪性的特征，需要满足一些最基本的礼仪要求:①时间程序性:从生者世界到死者世界的一系列仪式流程，空间的安排和使用需要按照一定的时间程序进行，以适应不同礼仪环节的需要，因此殡葬礼仪的空虚需要呈现“时间程序性”。巫鸿在研究中国古代墓葬艺术的专著《礼仪中的美术》中指出，在完整的礼制建筑结构的研究中，“程序”(program)是一个关键概念GO②情境模拟性:殡葬礼仪需要特定的空间氛围营造，以使得空间成为仪式行为的表演舞台，这意味着殡葬礼仪的空间需要能对“生死”进行象征性的表达，激发人们对“生死之间”的想象投射，使得仪式的参与者能身临其境地感受到“生死转化”的情境，因而需要空间具有“情境模拟性”。这种模拟性的本质是仪式的表演行为。