丧葬作为缅怀死者，为死者结束人生最后一段旅程的重要仪式，同时也是生者亲属们联系宗族、增强乡土凝聚力的一个社交场合，丧葬音乐同样构成人生礼仪中极为重要的一环。因此，虽然薄葬一直被历代政府所提倡，但并没有落实到乡间，死者亲属往往通过大肆演戏用乐等方式体现孝心并借此炫耀则力。
汉代对丧葬仪式中使用徘优演戏的行为就已经有所记载，而后愈加常见，“世人死者有作伎乐，名为乐丧。”体面、有排场的葬礼成为孝子贤孙们追求的目标。地方志记载无锡丧葬习俗多有靡费“吾邑民风醇笃，于送终之事独兢兢焉……”据满铁调查，无锡一系列丧葬仪式中仅请乐手作乐就需花费十元，还仅是普通民众而非士绅。这笔销对于普通民众来讲是一笔不小的开销，丧礼上延请戏班等开销无法缩减，中人之家也只能勉力承担或者破产，“不师而繁于俗礼，尤重僧道礼忏诵经七虞，内无虚日一殡之费或破中人数家之产，亲死久不葬，多为风水所惑。”不仅无锡存在丧仪过于铺张，大肆演乐的情况，淮北一带同样如此，“淮北诸邑甚日_演戏开筵，张皇数日，以此训于资则，年久不能成葬。生者欲求美观，死者何殊暴骨。”即便被批评“甚伤风教，实素人伦”，甚至从乾隆年间卜令禁止“出殡演剧，立即拿究”，却也无法阻挡丧葬徘优演戏，并由江南而向全国蔓延，后来甚至发展为惯例。
江南民众多信鬼神，有赖于无锡的信仰文化中，佛、道占有较大比例，在宗教信仰影响卜的丧仪家家户户以请僧道做法事为惯例，“丧礼用音乐尚浮屠举殡”丧礼不如占者，不能不作佛事，不能不用鼓乐”，也就催生出大景的佛、道从事丧葬仪式音乐活动，“丧家作佛事，张筵宴……甚至鼓乐歌唱，醉饱而散。”佛教葬礼多用鼓乐，而鼓吹乃军乐，原木用于唐以前的军中鼓吹，即便是官宦非天子恩赐也不敢用，但是从明清开始“不论贵贱，一概涸用”，也就是说，这种违制现象广泛存在。道士与僧倡构成了无锡丧葬婚嫁活动中的重要角色，同时作为一个游离在世俗与宗教之间的身份，官方对于这个集体并不认同，认为他们假借神鬼之事，讴骗民则，“道又有伙居者，平素以织为业，娶妻生子，无异常人，遇坊中有丧，或设坊建醇，则道衣道冠，俨然身与其事矣”。还有各种不端行为“女尼间有守规矩勤诵者，而少年败坏清规者亦复不少，更有所谓坐期场作佛会于寺宇宽广之所，不分男女”。然而，江南之地木就好淫祀，民众颇信鬼神之说，非但未见有遏止之势，反而传播愈快，流布更广。
无锡乃至江南一带的崇尚奢侈风气与优越的区域位置所发展而来的经济条件，以及劳动人民因此创造出来的丰富的民俗活动与相关音乐，三者之间并非是绝对顺序的因果关系，而是互相依存的时空层面与空间层面上的等同互换，即无锡民俗音乐的繁荣绝非偶然而成，而是合乎区域音乐在历史发展上的共同规律性。