解脱是宗教的终极追求。一般说来，基督徒寻求解脱只能建立在对上帝的绝对信仰之上，必须或者说只能依赖上帝的恩典。对于基督徒而言，解脱的决定权始终存在于神秘的上帝之手，自我只有竭尽所能地毫无怀疑地虔信。佩拉纠派异端认为，人是否得救取决于自己的选择，人只要依据固有的善良本性行事，便可择善而从，得到拯救，不需要上帝的恩典。奥古斯丁不赞同这种异端的宣言。他认为，没有上帝的恩典，人的意志根本就不可能选择正当的秩序和真正的幸福，即使是戒律也不能强迫意志选择善。“因为戒律的教导和要求如果没有恩典便无法实现，这向人们表明了他们的弱点所在。人看到这些弱点才诉诸救世主，他弥补意志的薄弱，使之能够做他认为不可能的事。只有依靠上帝的恩典，人的意志才能摆脱原罪的奴役，作出善的选择，恢复真正的自由。这就意味着，对于基督教而言，人类祖先稍不留神的罪性注定了自我解脱的不可能，上帝的恩典给了人类择善而从的自由意志，人的拯救就不可能是自力的。

    对于佛教而言，众生解脱的可能性建立在本觉的心性上，解脱意味着以本觉心性为始基的对佛道的证悟。佛所传的圣道超越了世俗智慧，被无明污染的众生心在佛的开导下证悟诸法实相，于是众生之心超越了世俗智慧，生成了出世圣智，获得了解脱。显然，这是一种从迷惘到觉悟的历程，这一过程所需要的不是信仰，而是理性，一种出世的理性。当然，我们可以说这种理性并不是一般所谓智慧，但是它的确不是信仰，如果说信仰在其中也起作用的话，那至多也只是增强众生证悟诸法实相的信心，就解脱而论，它的作用是有限的。

    佛教与基督教在解脱方面的不同规定可能有很多非同一般的原因，但下述方面应该引起我们的足够关注:其一，基督教深信原罪，佛教却没有罪的观念，相反，在佛教中“人身难得”的意识却是根深蒂固的，众生的本觉心性提供了证悟圣道的绝对支持。其二，因此而表现出佛教徒之解脱偏重于自觉的努力，基督徒的超越则仰仗于上帝的慈悲。前者表现出自我的积极追求，后者则显示为某种意义上的自我的消极等待。