彼以摩那，揭示宇宙，既摄黑夜，又施黎明;

        顺随彼意，三时祭祀。其余怨敌，愿俱消灭。

        群生暗仰，顶礼赞扬。彼之神足，闪烁异光，

        驱散摩那，直上育苍。其余怨敌，愿皆消亡。

    在这里设定“婆楼那”自身具有不可思议的称为摩耶的幻术或幻力，借此揭示宇宙间的具体万象。作者首先设定婆楼那神为宇宙本源、二幻的基础。“二幻”的前一个“幻”意指宇宙万有是因婆楼那实施幻术而显现;后一个“幻”意指宇宙万有是因婆楼那回收幻术而消失。这支神曲的作者认为，“幻”是一种规律，它支配着事物的产生、暂存、变异、消亡的过程，也就是事物自身特有的刹那变动不住的规律;佛教“三法印”中的所谓“无常”，正是渊源于此。宇宙的幻现，正如后吠陀的哲学家所说的，是护世大神毗湿奴为了娱乐而玩弄的一场神通游戏。所以，当有人领悟这场如幻非真的宇宙游戏时，他便能在精神上升华到“驱散摩耶，直上弯苍”的境界。颂中“弯苍”设定为宇宙本原，颂意是说，心灵上受经验世界幻象所迷惑的障碍一旦被破除，便可以立刻返妄归真，融合于宇宙本体。

    婆罗门教以神的力量来解释世间如幻非真的理论，认为世界是从神自身的幻力变现出来的，从而得出众生在幻世中因为黑业(坏事)和白业(好事)的不同，而得到苦乐不同的轮回。佛教也承认轮回，那么轮回的这个主体到底是什么?既然世界如幻非真，这轮回的主体又是从何而来呢?如果肯定了轮回的主体是“我”，那么为何又说“无我”呢?于是佛教把婆罗门教的如幻非真的观点发展成为“缘起性空”的理论，从另外一个角度继承了婆罗门教的“轮回思想”。也就是世界一切现象都是因为“缘”而生，佛教用“十二缘起”说明有情生死流转的过程。十二因缘是无明(贪慎痴等烦恼为生死的根本)、行(造作诸业)、识(业识投胎)、名色(但有胎形六根未具)、六人(胎儿长成眼等六根的人形)、触(出胎与外境接触)、受(与外境接触生起苦乐的感受)、爱(对境生爱欲)、取(追求造作)、有(成业因能招感未来果报)、生(再受未来五蕴身)、老死(未来之身又渐老而死)。也就是“无常”与“无我”是从宇宙的本体来说的，而大千世界是由因缘而产生的。以缘为纽带，产生黑业和白业，于是有了个体生命去轮回受生。这个个体实际是假我的幻象，佛教的目的就是要追求“真我”，看破这个假我是虚幻不实的，从而走向涅架的境界。佛教“缘起性空”的理论是从宇宙现象到本体来说明宇宙的本质，从而使佛教的轮回与婆罗门教的轮回有了本质的区别。“性空”是本体来说的，“缘起”是从现象来说的。《金刚经》论述了佛度无量众生却不做有度之相的空性理论，是因为世界本空，一切如幻，何有可度?因有幻景，佛作医王，来医眼病，何能无度?如眼有黯，见空生花，花非实有，因翁而在。佛为医王，来医眼璐，殷病清除，故为度生。所以《金刚经》说:“灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度。”佛教的哲学理论是“万法皆空，因果不空”。所谓“空”是从本体来说的，可从现象来说因果不空，轮回即是在因果的制约之下而得到苦乐不同的报应，可它的本性是空的。在此基础上，佛教提出了“五蕴”说，蕴是积集的意思，五蕴就是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。“色”就是一般哲学所说的物质，地、水、火、风是四种最基本的元素;“受”就是感受，其中包括苦、乐、舍三受;“想”就是想像，于善恶憎爱等境界中，取种种相，作种种想;“行”就是行为或造作，由意念而行动去造作种种的善恶业;“识”就是了别的意思，由识去辨别所缘所对的境界。在此五蕴中，前一种属于物质，后四种属于精神，乃是构成人身的五种要素。色受想行识五蕴所构成的人身是虚妄不实的，因为当五蕴分散时，人身也就没有了，所以说五蕴非有。从这里，可以看出，佛教虽然承认轮回，但是世界的本质仍然是无我(空)的，这样就使佛教哲学与婆罗门教的思想区别开来。